379.“用羔羊的血使他们的袍子洁白”表并通过真理将自己从邪恶的虚假中洁净，从而被主改造。既有虚假的邪恶，也有邪恶的虚假；那些出于宗教信仰认为只要口头上承认自己是罪人，邪恶就不会判罚之人就具有虚假的邪恶；那些确认自己身上邪恶的人则具有邪恶的虚假。此处“袍子”表示来自圣言的一般真理，这些一般真理构成他们的宗教信仰准则，如前所述（378节）。经上之所以说“用羔羊的血使他们的袍子洁白”，是因为“白”论及真理（167,231,232节）；因此，他们通过真理洁净虚假。这句话还表示他们因此被主改造，因为所有在世时与邪恶争战，并相信主的人离世后都由主教导，通过真理从其宗教信仰的虚假中退出，从而得以改造。原因在于，凡避恶如罪的人都处于生活的良善；而生活的良善渴望真理，承认并接受它们；而生活的邪恶永远不会。在此处以及圣言的其它地方，“羔羊的血”被以为表示主的十字架受难；但十字架受难是最后的试探，主通过这个试探完全征服地狱，完全荣耀了祂的人身，并凭这二者拯救人类；对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》（12-14,15-17;6，以及本书前面的67节）。 而且，正因为主由此完全荣耀了祂的人身，也就是使其变成神性，所以祂的“肉”和“血”除了表示在祂里面并来自祂的神性外，不可能表示别的；“肉”表示神性之爱的神性良善；“血”表示源于这良善的神性真理。
“血”在圣言经常被提及，无论在哪里，在属灵意义上都表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理；在反面意义上则表示被歪曲或亵渎的圣言神性真理，这一切从下面的经文明显看出来。首先：“血”表示主或圣言的神性真理。这一点从这些考虑明显可知：“血”被称为“立约的血”，“约”就是结合，这结合由主凭祂的神性真理来实现；例如撒迦利亚书：
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从无水的坑里释放出来。（撒迦利亚书9:11）
摩西五经：
摩西在百姓耳边念了这律法书后，将血一半洒在百姓身上，说，看哪，耶和华按这一切话与你们所立的立约的血。（出埃及记24:3-8）
还有：
耶稣拿起杯来，递给他们，说，你们都喝这个；这是我的血，是新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:24;路加福音22:20）
“新约的血”或新约无非表示圣言，也就是所谓的“旧约”和“新约”，因而表示其中的神性真理。
因为“血”有这样的含义，所以主将葡萄酒递给他们时，说“这是我的血”；“葡萄酒”表示神性真理（316节）；也正因如此，“葡萄酒”被称为“葡萄血”（创世记49:11;申命记32:14）。这一点同样从主的这些话明显看出来：
我实实在在告诉你们，你们若不吃人子的肉、喝人子的血，就没有生命在你们里面。因为我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人在我里面，我也在他里面。（约翰福音6:53-56）
显而易见，此处“血”表示神性真理，因为经上说，喝的人拥有生命，并且在主里面，主也在他里面。神性真理和照之的生活起到这种效果，圣餐则确认它，这在教会是众所周知的。
由于“血”表示主的神性真理，也就是圣言的神性真理，而这就是新旧约本身，故在每一个事物都是对应属灵事物的以色列教会，“血”是最神圣的代表；如：
他们取了逾越节羔羊的血，涂在门框和门楣上，以免灾祸临到他们。（出埃及记12:7,13,22）
燔祭的血洒在祭坛，坛的底座，亚伦和他的儿子及其圣衣上（出埃及记29:12,16,20,21;利未记1:5; 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6;民数记18:17;申命记12:27）；还洒在约柜上面的幔子上，洒在施恩座、香坛的四个角上（利未记4:6, 7, 17-18; 16:12-15）。
在以下启示录经文中，“羔羊的血”所表相同：
在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战，因羔羊的血和自己所见证的道胜过他。（启示录12:7, 11）
人们不可能认为米迦勒和他的使者胜过龙靠的是别的什么，而是靠着圣言中主的神性真理；事实上，天上的天使不会想到任何血，也不会想到主的受难，只会想到神性真理和祂的复活。因此，当世人想到主的血时，天使只会觉察到祂的神性真理；当世人想到主的受难时，天使只会觉察到祂的荣耀，然后只想到祂的复活。我被恩准通过大量经历得知这一切。
“血”表示神性真理，这从以下诗篇里的话明显看出来：
神要拯救穷苦人的性命，他们的血在祂眼中看为宝贵；他们要存活，祂要给他们示巴的金子。（诗篇72:13-15）
“在神眼中看为宝贵的血”是为了他们所具有的神性真理；“示巴的金子”是指来自神性真理的智慧。以西结书：
你们聚集到以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉喝血；你们必喝地上首领的血，你们吃我为你们所献的祭，必喝醉了血；我要在列族中彰显我的荣耀。（以西结书39:17-21）
此处“血”不可能是指血，因为经上说“他们必喝地上首领的血”，还要“喝醉了血”。但当“血”被理解为神性真理时，圣言的真正意义就浮现出来了。此处论述的是主的教会，祂即将建在外邦人当中。
其次：“血”表示神性真理。这一点从它的反面意义清楚看出来，它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理。这从以下经文明显看出来：
塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的。（以赛亚书33:15）
说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5:6）
主以公义的灵和洁净的灵，将耶路撒冷中杀人的血除净，那时，一切住耶路撒冷，在生命册上记名的。（以赛亚书4:3-4）
你初生的日子，我见你滚在血中；我说，你虽在血中，仍可存活；我洗涤你，洗净你身上的血。（以西结书16:5,6,9,22,36,38）
他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致素常不当触着的，如今竟用服装去触着了。（耶利米哀歌4:13-14）
滚在血中的衣服。（以赛亚书9:5）
并且你的衣襟上有无辜灵魂的血。（耶利米书2:34）
你们的手都满了血；你们要洗濯，自洁，除掉你们的恶行。（以赛亚书1:15,16）
你们的手被血沾染，你们的手指被罪孽玷污；你们的嘴唇说谎言，他们急速流无辜人的血。（以赛亚书59:3,7）
耶和华出来，要刑罚地的罪孽，地也必露出它的血。（以赛亚书26:21）
凡接待祂的，祂就赐他们权柄作神的儿女，这等人不是从血（气）生的。（约翰福音1:12,13）
先知和圣徒的血都在巴比伦发现了。（启示录18:24）
海就变成好像死人的血，众水的泉源就变成血。（启示录16:3-4;以赛亚书15:9;诗篇105:29);
变成血的埃及的河、池和水塘（出埃及记7:15-25）所表相同。
在耶和华的大日未到以先，月亮要变为血。（约珥书2:31）
月亮变成血。（启示录6:12）
在这些以及许多其它地方，“血”表示被歪曲，以及被亵渎的圣言真理；这一点通过阅读圣言中这一系列的经文，会看得更清楚一些。由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理，故显而易见，“血”在真正意义上表示未被歪曲的圣言真理。

114.“死过又活着的”表示祂被弃绝了，然而永生却来自祂。这从“死过”和“活着”的含义清楚可知：“死过”当论及主时，是指被弃绝(对此，参看AE 83节)；“活着”是指永生来自祂(对此，参看AE 84节)。当不靠近并敬拜主时，以及当只在祂的人身或人性方面，而不是同时在神性方面靠近并敬拜祂时，就说祂被弃绝了。因此，如今祂被教会里那些不靠近并敬拜祂，却向父祷告，求祂因儿子而怜悯他们的人弃绝；而事实上，没有人或天使能直接靠近并敬拜父，因为神性是不可见的，没有人能通过信和爱而与它结合。不可见的，无法进入思维，因而也无法进入意愿的情感；凡不进入思维的，都不进入信，因为属于信的事物必须是思维的对象。因此，进入意愿之情感的，也进入爱，因为属于爱的事物必影响人的意愿，人的一切爱都住在意愿中(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–35节)。

但主的神性人身能进入思维，从而进入信，由此进入意愿的情感，也就是进入爱。由此清楚可知，若不从主并在主里面，就没有与父的结合。主在福音书中非常清楚地教导了这一点，如在约翰福音：

没有人在任何时候见过神。只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又：

你们没有在任何时候听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

又：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11)

又：

父与主为一。(约翰福音10:30, 38)

又：

我是葡萄树，你们是枝子；离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

由此可见，主被教会里那些直接靠近父，向祂祷告，求祂因子发怜悯的人弃绝；因为这些人只能像思想另一个人的人身或人性那样去思想主的人身或人性，因而不能同时思想祂在人身或人性中的神性，更不能根据整个基督教界普遍接受的教义(参看AE 10, 26节)去思想祂的神性与祂的人性或人身合一，如同灵魂与身体结合。在基督教界，有谁承认主的神性，却又愿意将主的神性与祂的人性或人身分离，或说将主的神性置于祂的人性或人身之外呢？然而，只思想人性或人身，同时却不思想祂在这人性或人身中的神性，就是关注分离的这两者，这就是不思想主，或思想作为一个位格的两者，尽管基督教界所接受的教义是，主的神性和人性或人身不是两个位格，乃是一个位格。

诚然，如今组成教会的人在根据教会的教义说话时，会想到主在其人性或人身中的神性；但当他们撇开教义在自己里面思考和说话时，情况就截然不同了。不过，要知道，当人根据教义思考和说话时，他处于一种状态；当他撇开教义思考和说话时，就处于另一种状态。当人根据教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的属世人的记忆；但当他撇开教义思考和说话时，他的思维和言语来自他的灵。由于从灵思考和说话就是从人心智的内层思考和说话，所以那时他所说的，是他的真实信仰。此外，人死后的状态会变成他的灵在不受教义约束下在自己里面的思维和言语的样子，而不是他那来自教义的思维和言语没有与前者合一时的样子。

人不知道他在信和爱方面有两种状态：当他处于教义时是一种状态，当他不受教义约束时是另一种状态；但拯救他的，是撇开教义时他的信和爱的状态，而不是他源于教义的关于信和爱的言语的状态，除非后一种状态与前一种状态合一。然而，从关于信和爱的教义思考和说话，就是从属世人及其记忆说话，这一点仅从以下事实明显看出来：当与其他人在一起时，恶人和善人一样如此思考和说话。由于同样的原因，坏的传教士和好的传教士，或没有信的传教士和有信的传教士一样能传福音，并且表面上看，以同样的热心和情感来传。原因在于，在这种情况下，如前所述，人从他的属世人及其记忆思考和说话。但从灵思考不是从属世人及其记忆思考，而是从属灵人及其信和情感思考。仅从这一点可以清楚看出，人有两种状态，拯救人的，是后一种状态，而不是前一种状态。因为人死后就是一个灵；因此，就其灵而言，他在世上如何，离世后仍旧如何。

此外，我从大量经历中得知，教会之人就有这两种状态。因为死后，人能被带入任一状态，也实际被带入这两种状态；许多人在被带入前一种状态时，说话就像基督徒，其他人因他们的言语而以为他们是基督徒；但他们一被带回到后一种状态，就是他们自己的灵的真实状态，说话就像魔鬼灵，与他们之前说的话完全对立(参看《天堂与地狱》，491–498, 499–511节)。

由此可见当如何理解这句话：如今主被那些在教会里的人弃绝了；也就是说，尽管根据教义，主的神性被承认并相信与父的神性同等，因为教会的教义教导，“父如何，子如何，非受造，无限，永恒，全能，主，神，无别尊卑，无分先后”(参看《亚他那修信经》)；然而，他们不靠近并敬拜主及其神性，却靠近并敬拜父的神性；当他们向父祷告，求祂为了子而发怜悯时，就是这样做的；当他们说这些话时，根本没有想到主的神性，只想到其与神性分离的人性或人身，因而想到跟其他任何人的人性或人身一样的其人性或人身。那时，他们想到的不是一位神，而是两位或三位。以这种方式思想主就是弃绝祂；因为思想祂的人性或人身，不同时思想祂的神性，就是通过分离将神性排除在外；然而，它们不是两个位格，乃是一个位格，并且如同灵魂和身体那样合而为一。

我偶尔与那些在世时属天主教的灵人交谈，问他们在世时有没有思想过主的神性。他们说，每当他们从教义来看时，就思想这个主题，并且那时他们承认主的神性与父的神性同等，但撇开教义，他们就只思想祂的人性或人身，不思想祂的神性。他们被问，为什么他们说祂的人性或人身所拥有的权柄是父赐给祂的，而不是祂自己赐给祂的，因为他们承认祂的神性与父的神性同等？他们闻言转身离开，没有回答。但他们被告知，这是因为他们将祂的一切神性权柄都据为己有，而他们若不将神性与人性或人身分离，就无法做到这一点。他们已经弃绝了主，谁都能从以下事实得出这个结论，即：他们敬拜教皇而不是主，不再将任何权柄归给主。

我将在此讲述从名为本笃十四世的教皇那里听来的一桩大丑闻。他公开声称，他活在世上时相信主没有任何权柄，因为祂已经将权柄转给彼得，在彼得之后又转给他的继任者；还补充说，他相信天主教圣徒比主更有权柄，因为他们从父神那里持有它，而主完全放弃了它，并把它交给教皇；然而，祂仍必须受敬拜，因为没有这种敬拜，教皇就不会受到神圣的敬拜。这个教皇甚至死后都篡夺神性，所以几天之后被扔进入地狱。