378.“曾把他们的袍子洗了”表他们将自己的宗教信仰准则从虚假的邪恶中洁净。在圣言中，“洗”表示从邪恶与虚假中洁净；“袍子”表示一般真理（328节）。一般真理是指取自圣言字义的良善与真理的认知，他们照之生活，因此这些一般真理就成了宗教信仰准则；由于一切宗教信仰准则都涉及良善与真理，所以经上两次提及“袍子”，即“他们洗了袍子”和“把袍子洗白净了”。只有那些与邪恶争战，从而弃绝虚假的人才会洁净“袍子”或宗教信仰准则，因此他们会经历“大苦难”所表示的试探（377节）。“洗”表示从邪恶与虚假中洁净，从而得以改造和重生。这一点从以下经文明显看出来：
主以公义的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血除净。（以赛亚书4:3）
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。（以赛亚书1:16）
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。（耶利米书4:14）
求你将我的罪孽洗除净尽，我就比雪更白。（诗篇51:2,7）
你虽然用碱洗你，多用肥皂，你的罪孽仍保留痕迹。（耶利米书2:22）
我若用雪水洗我，用碱洁净我的手，我的衣服都憎恶我。（约伯记9:30,31）
他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
这论及属天教会，属天教会由那些处于对主之爱的人组成，在至高意义上则论及主；“葡萄酒”和“血红葡萄汁”是指属灵和属天的神性真理。
我用水洗你，洗净你身上的血。（以西结书16:9）
这论及耶路撒冷；“水”是指真理，“血”是指对真理的玷污。
从这些事明显可知，在以色列教会，“洗”代表并因此表示什么。亚伦在穿上供职的衣服之前，要用水洗身（利未记16:4,24）；接近祭坛供职前用水洗手洗脚（出埃及记30:18-21; 40:30-31）；利未人同样如此（民数记8:6-7）；其他因罪而不洁净的人也是；他们甚至要洗器皿（利未记11:32; 14:8-9; 15:5-13; 17:15-16;马太福音23:25-26）；他们因洗而成圣（出埃及记29:4; 40:12;利未记8:6）；叙利亚来的乃缦在约旦河中洗涤（列王纪下5:10,14）；因此，为了让他们能洗涤自己，所以在殿旁边放了铜海和许多铜盆（列王纪上7:23-39）；主为门徒洗脚（约翰福音13:5-10）；主叫那个瞎眼的往西罗亚池子去洗（约翰福音9:6,7,11,15）。
从这些事明显可知，对以色列人来说，“洗”代表属灵的洗，也就是洗去邪恶和虚假，由此改造和重生。从前面所述也明显可知约翰在约旦河的洗礼是什么意思（马太福音3:5-7;马可福音1:4-13）。约翰论到主的这些话是什么意思，即：祂要用圣灵与火施洗。（路加福音3:16;约翰福音1:33）
论到他自己：
他用水施洗。（约翰福音1:26）
这意思是说，主以神性真理和神性良善来洗涤或洁净人，而约翰则以他的洗礼来代表这一切；因为“圣灵”是神性真理，“火”是神性良善，“水”是这二者的代表；“水”表示圣言的真理，这真理通过照之的生活变成良善。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。