378.“他们曾洗他们的袍子”表示他们将自己的宗教原则或宗教信仰从虚假之邪恶中洁净出来。在圣言中，“洗”表示从邪恶和虚假中洁净；“袍子”表示总体真理(AR 328节)。总体真理是指取自圣言字义的良善和真理的知识或认知，他们照这些知识或认知生活，因此，它们是宗教原则或宗教信仰；由于一切宗教原则或问题都与良善和真理有关，所以经上两次提到“袍子”，即：“他们曾洗他们的袍子”，并“使他们的袍子变得洁白。”只有对那些与邪恶争战，从而弃绝虚假，因此经历过“大苦难”所表示的试探(AR 377节)之人来说，“袍子”，或宗教原则或宗教信仰才被洁净。“洗”表示从邪恶和虚假中洁净，从而被改造和重生，这一点可从以下经文明显看出来，以赛亚书：
当主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血洗净时。(以赛亚书4:4)
又：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:16)
耶利米书：
耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。(耶利米书4:14)
诗篇：
求你将我的罪孽洗除净尽，我就比雪更白。(诗篇51:2,7)
耶利米书：
你虽用碱洗你，多用肥皂，你的罪孽仍保留污渍。(耶利米书2:22)
约伯记：
我若用雪水洗自己，用碱洁净我的手，连我自己的衣服都憎恶我。(约伯记9:30, 31)
创世记：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这话论及属天教会，那些处于对主之爱的人就来自属天教会，这话在至高意义上论及主；“葡萄酒”和“葡萄血”是指属灵和属天的神性真理。以西结书：
我用水洗你，洗净你身上的血。(以西结书16:9)
这话论及耶路撒冷；“水”是指真理，“血”是指对真理的玷污。
由此可见，在以色列教会，“洗”代表、因而表示什么。亚伦在穿上供职的圣衣之前，要洗自己(利未记16:4, 24)；在靠近祭坛供职前，也要洗自己(出埃及记30:18-21; 40:30-31)；利未人也是如此(民数记8:6-7)；因罪而变得不洁的人同样如此；他们甚至要洗器皿(利未记11:32; 14:8-9; 15:5-13; 17:15-16; 马太福音23:25-26)；他们通过洗而成圣(出埃及记29:4; 40:12; 利未记8:6)；亚兰的乃缦在约旦河中沐浴(列王纪下5:10, 14)；因此，为了让他们洗自己，在殿旁边放了铜海和许多铜盆(列王纪上7:23-39)；主为门徒洗脚(约翰福音13:5-10)；主对那瞎眼的人说，他要往西罗亚池子里去洗(约翰福音9:6, 7, 11, 15)。
由此可见，在以色列人中间，“洗”代表属灵的洗，也就是从邪恶和虚假中洁净，以及由此而来的改造和重生。从前面所说的也明显看出，约翰在约旦河的洗礼表示什么(马太福音3:5-7; 马可福音1:4-13)；约翰论到主的这句话又表示什么，即：
祂要用圣灵与火施洗。(路加福音3:16; 约翰福音1:33)
论到他自己：
他用水施洗。(约翰福音1:26)
其意思是说，主通过神性真理和神性良善来洗涤或洁净人，而约翰通过他的洗礼来代表这一点；因为“圣灵”是指神性真理，“火”是指神性良善，“水”代表这两者；事实上，“水”表示圣言的真理，这真理通过照之生活而变成良善(AR 50节)。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。
前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。
(关于圣言续)
但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。