史威登堡神学著作
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376.启7:13, 14.“长老中有一位回答我说，这些穿白袍的是谁？他们是从哪里来的？我对他说，主，你知道”表示对知道的渴望和对询问的意愿，以及回答和所给予的教导或信息。约翰之所以被问到这些问题，是因为在一切神性敬拜中，人通常先意愿、渴望并祈祷，然后主回答、告知或教导并实行；否则，人不会接受任何神性事物。由于约翰看到“这些身穿白袍的人”，渴望知道并询问他们是谁，还由于这一点在天上被感知到，所以他首先被问，然后得知。当先知撒迦利亚看到呈现给他的许多事物时，同样的事发生在他身上，这从撒迦利亚书(1:9, 19, 21; 4:2, 5, 11-12; 5:2, 6, 10; 6:4)明显看出来。除此之外，我们在圣言中经常读到，当他们求告和呼求时，主就会回答(如诗篇4:1; 17:6; 20:9; 34:4; 91:15; 120:1)；当他们祈求时，祂也给予他们(马太福音7:7, 8; 21:22; 约翰福音14:13, 14; 15:7; 16:23-27)。然而，是主让他们去求，以及当求什么；因此，主事先知道这一点；但主仍愿意人先祈求，好叫他可以貌似出于自己如此行，因而这祈求可以归于他；否则，如果这祈求本身不是来自主，那么经上就不会在这些地方说：“凡他们所求的，都必得着。”
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647.“随时随意”表示每当人攻击爱之良善和教义之真理时，他可能会给他们带来邪恶，这良善和真理为主作见证，人也基于它们承认并称谢主。这从论及“两个见证人”时的“随时随意”的含义清楚可知，“两个见证人”是指那些承认并称谢主的人，因为这些人不意愿和实行目前为止所提到的邪恶，而是当恶人攻击从主发出的良善和真理，好对它们造成伤害时，他们给自己带来这些邪恶。诚然，圣言的字义论到耶和华神，也就是主说，祂发怒，发烈怒，祂向恶人大发雷霆，向他们行恶，事实上祂愿意如此行；然而，主从不发怒、发烈怒，也不向任何人意愿或实行邪恶。事实上，主从良善以良善，从真理以来自良善的真理流入每个人，因为祂愿意将所有人都带到自己这里，拯救他们。这清楚表明，“随时随意”不是指他们随意，而是指恶人随意，或随意行恶，也就是攻击来自主的天堂和教会的良善和真理，企图伤害它们。
向人意愿邪恶的，不是主，也不是来自主、与世人和天使同在的爱之良善和信之真理，这一点可从以下事实清楚看出来：主神不是与任何人同在的邪恶的原因；不是邪恶原因的人也不是惩罚的原因，而是与人同在的邪恶本身是原因。在天堂和地狱所在的灵界，一切事物都被如此安排，以至于主从不将任何人扔进地狱，而是恶灵将自己扔下去(可参看《天堂与地狱》，545–550节)。情况就是这样，因为主不是邪恶的原因，不是邪恶原因的人不可能是源于邪恶的任何结果的原因。由此清楚可知本节经文所包含的内容，即：不要照字义来理解两个见证人“有权柄关闭天空，叫雨不降下”，“又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”，而是要照灵义来理解；灵义是，那些向“两个见证人”行恶的人给自己带来这些东西。因为任何人向他们行恶到何等程度，就在何等程度上向自己关闭天堂，并将与自己同在的真理变成虚假，因邪恶的欲望而自己毁灭自己。
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