史威登堡神学著作
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376.启7:13,14.“长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道”表知道的渴望和求问的意愿，以及回复和得知。约翰之所以被问及这些问题，是因为在一切神性敬拜中，人通常先意愿、渴望并祷告，然后主回复、告知并行出；要不然，人不会接受任何神性事物。由于约翰看见“这些披着白袍的”，渴望知道并求问他们是谁，还由于这一切在天上被察觉，所以他首先被问及，然后得知。当先知撒迦利亚看到许多事物呈现给他时，同样的事发生在他身上。这一点从撒迦利亚书（1:9, 19, 21; 4:2, 5, 11-12; 5:2. 6, 10; 6:4）明显看出来。此外，我们经常在圣言中读到，当他们求告和呼求时，主就会应允（如诗篇4:1; 17:6; 20:9; 34:4; 91:15; 120:1）；当他们祈求时，祂就给予（马太福音7:7, 8; 21:22;约翰福音14:13, 14; 15:7; 16:23-27）。然而，是主让他们去祈求，以及当祈求什么，所以主事先知道他的祈求；但主仍愿意人首先要祈求，以便他能貌似出于自己这样做，因而要靠近祂；否则，若祈求本身并非来自主，经上就不会在这些地方说“凡祈求的，就得着”。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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