史威登堡神学著作
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376.启7:13,14.“长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道”表知道的渴望和求问的意愿，以及回复和得知。约翰之所以被问及这些问题，是因为在一切神性敬拜中，人通常先意愿、渴望并祷告，然后主回复、告知并行出；要不然，人不会接受任何神性事物。由于约翰看见“这些披着白袍的”，渴望知道并求问他们是谁，还由于这一切在天上被察觉，所以他首先被问及，然后得知。当先知撒迦利亚看到许多事物呈现给他时，同样的事发生在他身上。这一点从撒迦利亚书（1:9, 19, 21; 4:2, 5, 11-12; 5:2. 6, 10; 6:4）明显看出来。此外，我们经常在圣言中读到，当他们求告和呼求时，主就会应允（如诗篇4:1; 17:6; 20:9; 34:4; 91:15; 120:1）；当他们祈求时，祂就给予（马太福音7:7, 8; 21:22;约翰福音14:13, 14; 15:7; 16:23-27）。然而，是主让他们去祈求，以及当祈求什么，所以主事先知道他的祈求；但主仍愿意人首先要祈求，以便他能貌似出于自己这样做，因而要靠近祂；否则，若祈求本身并非来自主，经上就不会在这些地方说“凡祈求的，就得着”。
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120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知：“会堂”是指教义(对此，我们稍后会提到)；“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种，那些处于邪恶的人在一种地狱，那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼，就是魔鬼，那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼，就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的，还以为魔鬼曾被造为光明天使，只因反叛而与其同伙一起被丢弃，地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》，311, 544, 553节；以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节，即14–22节)。此外，要知道，正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出，一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头，或邪恶和虚假来自任何其它源头，就大大受骗了。
人只是这些的一个容器，无论他转向哪个源头，都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现)，就接受来自主的良善和真理；但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现)，就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱，地狱用一个词来称呼，要么是魔鬼，要么是撒但，所以可知，魔鬼也表示一切邪恶，撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。
“会堂”表示教义，是因为教义在会堂被教导，并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导，这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整，这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义，或各种假教义，这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来，如：他们否认主；他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国，把他们提到世界上其它所有民族之上；他们将一切敬拜都置于外在，弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在；他们将圣言中的一切都用到自己身上，通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外，这个民族在内层方面从起初是何性质，从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。
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