史威登堡神学著作
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373.“尊贵、权柄、大力”表主的神性属天事物。
上一节说过，在圣言中，“尊贵、权柄、大力”这三者当论及主时，也论及属天神性，或神性之爱或神性良善。“尊贵”是这样（参看249节）；“大力”或“力量”是这样（参看22节）；“权柄”或“能力”也是这样；这一点从圣言中提及它的地方得以证实。要知道，圣言的一切细节中都有良善与真理的婚姻，既有论及良善的表述，也有论及真理的表述；除了追求属灵意义的人外，其他人无法将这些表述彼此区分开。通过属灵意义明显可知哪种表述涉及良善或爱，哪种表述涉及真理或智慧；从许多经文可以得知，当论述神性良善时，经上就说“尊贵、权柄、大力”。“权柄”或“能力”也涉及神性良善，这一点可见于马太福音（13:54; 24:30），马可福音（13:25-26），路加福音（1:17, 35; 9:1; 21:27）等。圣言的细节中都有主与教会的婚姻，因此有良善与真理的婚姻。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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