史威登堡神学著作
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373.“尊贵、权柄、大力”表主的神性属天事物。
上一节说过，在圣言中，“尊贵、权柄、大力”这三者当论及主时，也论及属天神性，或神性之爱或神性良善。“尊贵”是这样（参看249节）；“大力”或“力量”是这样（参看22节）；“权柄”或“能力”也是这样；这一点从圣言中提及它的地方得以证实。要知道，圣言的一切细节中都有良善与真理的婚姻，既有论及良善的表述，也有论及真理的表述；除了追求属灵意义的人外，其他人无法将这些表述彼此区分开。通过属灵意义明显可知哪种表述涉及良善或爱，哪种表述涉及真理或智慧；从许多经文可以得知，当论述神性良善时，经上就说“尊贵、权柄、大力”。“权柄”或“能力”也涉及神性良善，这一点可见于马太福音（13:54; 24:30），马可福音（13:25-26），路加福音（1:17, 35; 9:1; 21:27）等。圣言的细节中都有主与教会的婚姻，因此有良善与真理的婚姻。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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