37.“听见在我后面有大声音，好像号筒的声音”表对从天堂所揭示的神性真理有清楚的觉知。从天上听见的“大声音”表神性真理，对此很快就会看到。这声音之所以听上去如“号筒的声音”，是因为当神性真理从天而降时，最低层天的天使有时感觉是吹号的声音，随而有清楚的觉知。所以，“好像号筒的声音”就表清楚的觉知。关于“号筒”含义的更多内容，可见于下文（397，519节）。从天上听到“大声音”表神性真理，这一点从以下经文明显可知：
耶和华的声音发在水上，耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有威严，耶和华的声音震破香柏树，耶和华的声音如火焰落下；耶和华的声音震动旷野；耶和华的声音使母鹿生产。（诗篇29:3-9）
世上的列国啊，你们要向神唱诗，看哪，祂发出声音，是强有力的声音。（诗篇68:32-33）
耶和华在祂军旅前发声，因为祂的营兵甚大，遵行祂的命令。（约珥书2:11）
耶和华必从耶路撒冷发声。（约珥书3:16）
“声音”因表来自主的神性真理，故主说：
从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门，羊也听他的声音。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10:2-3, 16, 27）
羊听祂的声音；他们认得祂的声音；我另外有羊，我必须领他们来，他们也要听我的声音；我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。（约翰福音10:3-4, 16, 27）
另一处：
时候将到，死人要听见人子的声音，听见的人就要活了。（约翰福音5:25）
“声音”在此是指主出于其圣言的神性真理。

232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。