史威登堡神学著作
/ 962
37.“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的明显感知。当被听见从天而降时，“大声音”表示神性真理，如我们接下来所说明的。它听上去好像“号筒”，因为当神性真理从天堂降下时，它在最低层天堂的天使听来，有时就是如此，然后被明显感知到。正因如此，“好像号筒的响声”表示明显的感知；关于“号筒”的含义，下面(AR 397, 519节)我们会看到详情。当被听见从天而降时，“大声音”表示神性真理，这一点从以下经文明显看出来，诗篇：
耶和华的声音在水上，耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有尊荣，耶和华的声音震破香柏树，耶和华的声音使火焰落下；耶和华的声音使旷野震动；耶和华的声音使母鹿生产。(诗篇29:3–9)
又：
世上的列国啊，你们要向主唱诗，看哪，祂要发出声音，强有力的声音。(诗篇68:32-33)
约珥书：
耶和华在祂军旅前发声，遵行祂话的数不清。(约珥书2:11)
又：
耶和华必从耶路撒冷发声。(约珥书3:16)
由于“声音或响声”表示来自主的神性真理，所以主说：
羊听祂的声音；他们认得祂的声音；我另外有羊，我也必须领他们来，他们要听我的声音；我的羊听我的声音，我认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:3-4, 16, 27)
另一处：
时候将到，死人要听见人子的声音，听见的人就要活了。(约翰福音5:25)
此处“声音”是指出于其圣言的主的神性真理。
/ 962
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
