史威登堡神学著作
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37.“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的明显感知。当被听见从天而降时，“大声音”表示神性真理，如我们接下来所说明的。它听上去好像“号筒”，因为当神性真理从天堂降下时，它在最低层天堂的天使听来，有时就是如此，然后被明显感知到。正因如此，“好像号筒的响声”表示明显的感知；关于“号筒”的含义，下面(AR 397, 519节)我们会看到详情。当被听见从天而降时，“大声音”表示神性真理，这一点从以下经文明显看出来，诗篇：
耶和华的声音在水上，耶和华的声音大有能力，耶和华的声音满有尊荣，耶和华的声音震破香柏树，耶和华的声音使火焰落下；耶和华的声音使旷野震动；耶和华的声音使母鹿生产。(诗篇29:3–9)
又：
世上的列国啊，你们要向主唱诗，看哪，祂要发出声音，强有力的声音。(诗篇68:32-33)
约珥书：
耶和华在祂军旅前发声，遵行祂话的数不清。(约珥书2:11)
又：
耶和华必从耶路撒冷发声。(约珥书3:16)
由于“声音或响声”表示来自主的神性真理，所以主说：
羊听祂的声音；他们认得祂的声音；我另外有羊，我也必须领他们来，他们要听我的声音；我的羊听我的声音，我认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:3-4, 16, 27)
另一处：
时候将到，死人要听见人子的声音，听见的人就要活了。(约翰福音5:25)
此处“声音”是指出于其圣言的主的神性真理。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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