367.“身穿白袍，手拿棕榈枝”表示与高层天堂的交流和结合，以及出于神性真理的称谢。“身穿白袍”表示与天堂有交流和结合(可参看AR 328节)。“手拿棕榈枝”表示出于神性真理的称谢，因为“棕榈树”表示神性真理；事实上，每种树都表示教会的某种事物，“棕榈树”表示终端中的神性真理，也就是圣言字义的神性真理；因此，耶路撒冷圣殿内外所有的墙上，以及门上，都刻着基路伯和棕树(列王纪上6:29, 32)；以西结书(41:18-20)提到的新殿也一样。“基路伯”表示圣言(AR 239节)，“棕树”表示圣言中的神性真理。“棕树或棕榈树”表示圣言的神性真理，“手拿棕榈枝”表示出于神性真理的称谢，这一点可从经上的吩咐明显看出来，利未记：
在住棚节，他们要拿美好树上的果子和棕树上的叶子，在耶和华面前欢乐。(利未记23:39, 40)
当耶稣往耶路撒冷去过节时，他们就拿着棕树枝出去迎接祂，喊着说，奉主名来的，是当受祝福的(约翰福音12:12, 13)；这些事表示出于神性真理对主的称谢。在诗篇，“棕树”也表示神性真理：
义人要发旺如棕树，栽于耶和华家中的，必生长，他必发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)
在其它地方也是如此。由于耶利哥是约旦河附近的一座城，而“约旦河”表示教会中的最先之物，这最先之物是神性真理，就是诸如圣言字义中的那种，所以这座城被称为“棕树城”(申命记34:3; 士师记1:16; 3:13)。因为约旦河是迦南地的入口或第一个边界，而迦南地表示教会。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。