36.启1:10.“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态。“我在灵里”表示当约翰在异象中时，他所处的属灵状态，接下来会论述这种状态。“当主日”表示那时来自主的流注；在这一天有主的同在，因为这一天是神圣的。由此明显可知，“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态。关于众先知，我们读到，他们“在灵里”或“在异象中”，还读到，耶和华的话临到他们。他们在灵里或在异象中时，并不在身体中，而是在他们的灵里；在这种状态下，他们看见那些在天堂里的事物；但当圣言临到他们时，他们在身体中，并听见耶和华说话。先知们的这两种状态要仔细区分。在异象的状态下，他们的灵眼被打开了，而肉眼被关闭了；这时，他们听见天使所说的话，或耶和华通过天使所说的话，还看见展现给他们的天上的事物；他们有时觉得自己似乎从一个地方被带到另一个地方，其实身体仍停留在原地。

约翰在写启示录时，就处于这种状态；以西结、撒迦利亚、但以理有时也处于这种状态；这时，经上就说，他们“在异象中”或“在灵里”；因为以西结说：

灵将我举起，在神的异象中，藉着神的灵将我带回迦勒底地，到被掳的人那里；因此，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

经上还说，灵将他举起，他就听见身后有地震等等(以西结书3:12, 24)；经上又说，灵将他举到天地之间，在神的异象中，带他到耶路撒冷，他看到可憎的事(以西结书8:3等)。同样，当以西结看见四活物，也就是基路伯(以西结书1章和10章)时，以及当他看见新地和新殿，并且天使量它们(以西结书40章至48章)时，他就在神的异象中，或在灵里；经上说，他在神的异象中(以西结书40:2)；灵将他举起(以西结书43:5)。

撒迦利亚也是这种情况，当他看见一个骑马的人站在石榴树中间(撒迦利亚书1:8等)时；当他看见四角，然后看见一个人手拿准绳(撒迦利亚书2:1, 5等)时；当他看见大祭司约书亚(撒迦利亚书3:1等)时；当他看见灯台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1等)时；当他看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书5:1, 6)时；当他看见四辆车从两山之间出来，以及马(撒迦利亚书6:1等)时，当时就有一位天使与他同在。当但以理看见四只兽从海中上来(但以理书7:1等)时，当他看见公绵羊和公山羊搏斗(但以理书8:1等)时，他同样处于这种状态。他自己说，他在异象中看到这些事物(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)；天使加百列在一个异象中向他显现(但以理书9:21)。

约翰同样如此，如：当他看见七灯台中间的人子(启示录1章)时；当他看见天上的宝座和那坐在宝座上的，以及宝座周围的四活物(启示录4章)时；当他看见用七印封严的书卷(启示录5章)时；当他看见四匹马从揭开的书卷中出来(启示录6章)时；当他看见四位天使站在地的四角(启示录7章)时；当他看见蝗虫从无底坑中出来(启示录9章)时；当他看见天使手里拿着小书卷给他吃(启示录10章)时；当他听见七位天使吹号(启示录11章)时；当他看见龙和那龙所逼迫的妇人，以及龙和米迦勒的争战(启示录12章)；后来又看见两只兽上来，一只从海中上来，另一只从地中上来(启示录13章)时；当他看见七位天使掌管末后的七灾(启示录15-16章)时；当他看见淫妇坐在朱红色兽上(启示录17-18章)；后来又看见一匹白马并骑在马上的那一位(启示录19章)；最后看见一个新天和一个新地，然后看见新耶路撒冷从天而降(启示录21-22章)时。约翰自己说(启示录1:10; 4:2; 9:17; 21:10)，他是“在灵里”、“在异象中”看见这些事物的；这也是“我看见”的意思，无论这话出现在哪里。

由此明显可知，“在灵里”就是“在异象中”；这种事是通过打开人的灵的视觉实现的。当灵的视觉被打开时，灵界的事物就会出现，就像自然界的事物出现在肉眼前一样清楚。凭多年的经历，我可以证明，情况就是这样。当门徒看到复活后的主时，他们就处于这种状态，所以经上说：“他们的眼睛开了”(路加福音24:30, 31)。当亚伯拉罕看见三位天使，并与他们说话时，他处于类似状态。当夏甲、基甸、约书亚和其他人看见耶和华的天使时，他们也处于这种状态；当以利沙的少年人看见满山有火车火马围绕以利沙时，他同样处于这种状态，因为：

以利沙祷告说，耶和华啊，求你开他的眼目，使他能看见；耶和华就开了这少年人的眼目，他就看见了。(列王纪下6:17)

但至于圣言，它不是在灵的状态下，或在异象中被启示的，而是主用活生生的声音向众先知口述的。因此，无论在哪个地方，经上都没有说，先知出于圣灵说话，而是说他们出于耶和华说话(参看《新耶路撒冷教义之主篇》，53节)。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。