36.启1:10.“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态。“我在灵里”表示当约翰在异象中时，他所处的属灵状态，接下来会论述这种状态。“当主日”表示那时来自主的流注；在这一天有主的同在，因为这一天是神圣的。由此明显可知，“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态。关于众先知，我们读到，他们“在灵里”或“在异象中”，还读到，耶和华的话临到他们。他们在灵里或在异象中时，并不在身体中，而是在他们的灵里；在这种状态下，他们看见那些在天堂里的事物；但当圣言临到他们时，他们在身体中，并听见耶和华说话。先知们的这两种状态要仔细区分。在异象的状态下，他们的灵眼被打开了，而肉眼被关闭了；这时，他们听见天使所说的话，或耶和华通过天使所说的话，还看见展现给他们的天上的事物；他们有时觉得自己似乎从一个地方被带到另一个地方，其实身体仍停留在原地。

约翰在写启示录时，就处于这种状态；以西结、撒迦利亚、但以理有时也处于这种状态；这时，经上就说，他们“在异象中”或“在灵里”；因为以西结说：

灵将我举起，在神的异象中，藉着神的灵将我带回迦勒底地，到被掳的人那里；因此，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

经上还说，灵将他举起，他就听见身后有地震等等(以西结书3:12, 24)；经上又说，灵将他举到天地之间，在神的异象中，带他到耶路撒冷，他看到可憎的事(以西结书8:3等)。同样，当以西结看见四活物，也就是基路伯(以西结书1章和10章)时，以及当他看见新地和新殿，并且天使量它们(以西结书40章至48章)时，他就在神的异象中，或在灵里；经上说，他在神的异象中(以西结书40:2)；灵将他举起(以西结书43:5)。

撒迦利亚也是这种情况，当他看见一个骑马的人站在石榴树中间(撒迦利亚书1:8等)时；当他看见四角，然后看见一个人手拿准绳(撒迦利亚书2:1, 5等)时；当他看见大祭司约书亚(撒迦利亚书3:1等)时；当他看见灯台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1等)时；当他看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书5:1, 6)时；当他看见四辆车从两山之间出来，以及马(撒迦利亚书6:1等)时，当时就有一位天使与他同在。当但以理看见四只兽从海中上来(但以理书7:1等)时，当他看见公绵羊和公山羊搏斗(但以理书8:1等)时，他同样处于这种状态。他自己说，他在异象中看到这些事物(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)；天使加百列在一个异象中向他显现(但以理书9:21)。

约翰同样如此，如：当他看见七灯台中间的人子(启示录1章)时；当他看见天上的宝座和那坐在宝座上的，以及宝座周围的四活物(启示录4章)时；当他看见用七印封严的书卷(启示录5章)时；当他看见四匹马从揭开的书卷中出来(启示录6章)时；当他看见四位天使站在地的四角(启示录7章)时；当他看见蝗虫从无底坑中出来(启示录9章)时；当他看见天使手里拿着小书卷给他吃(启示录10章)时；当他听见七位天使吹号(启示录11章)时；当他看见龙和那龙所逼迫的妇人，以及龙和米迦勒的争战(启示录12章)；后来又看见两只兽上来，一只从海中上来，另一只从地中上来(启示录13章)时；当他看见七位天使掌管末后的七灾(启示录15-16章)时；当他看见淫妇坐在朱红色兽上(启示录17-18章)；后来又看见一匹白马并骑在马上的那一位(启示录19章)；最后看见一个新天和一个新地，然后看见新耶路撒冷从天而降(启示录21-22章)时。约翰自己说(启示录1:10; 4:2; 9:17; 21:10)，他是“在灵里”、“在异象中”看见这些事物的；这也是“我看见”的意思，无论这话出现在哪里。

由此明显可知，“在灵里”就是“在异象中”；这种事是通过打开人的灵的视觉实现的。当灵的视觉被打开时，灵界的事物就会出现，就像自然界的事物出现在肉眼前一样清楚。凭多年的经历，我可以证明，情况就是这样。当门徒看到复活后的主时，他们就处于这种状态，所以经上说：“他们的眼睛开了”(路加福音24:30, 31)。当亚伯拉罕看见三位天使，并与他们说话时，他处于类似状态。当夏甲、基甸、约书亚和其他人看见耶和华的天使时，他们也处于这种状态；当以利沙的少年人看见满山有火车火马围绕以利沙时，他同样处于这种状态，因为：

以利沙祷告说，耶和华啊，求你开他的眼目，使他能看见；耶和华就开了这少年人的眼目，他就看见了。(列王纪下6:17)

但至于圣言，它不是在灵的状态下，或在异象中被启示的，而是主用活生生的声音向众先知口述的。因此，无论在哪个地方，经上都没有说，先知出于圣灵说话，而是说他们出于耶和华说话(参看《新耶路撒冷教义之主篇》，53节)。

571.“他们原是预备好了，到某年某月某日某时”表示不断处于状态。这从“预备好了，到某年某月某日某时”的含义清楚可知，“预备好了，到某年某月某日某时”是指不断处于状态，也就是剥夺自己对真理的一切理解，因而剥夺属灵生命的状态，这由接下来的话来表示，即“要杀人的第三部分”；因为在圣言中，“时”、“日”、“月”、“年”表示生命的状态，无论总体还是具体，故“预备好了”这些时期表示不断处于这种状态。“时”、“日”、“月”、“年”不是指小时、天、月、年，因为在灵界，时间不是划分为这些时间间隔。事实上，天使天堂从中获得光和热的太阳，不像自然界的太阳表面上那样移动；因此，它不是造成年、月、日或时的原因。相反，灵界的时间是按生命的状态来划分的，尽管它们像自然界的时间那样彼此交替。至于这些是什么，可参看《天堂与地狱》，那里论述了天堂的太阳(HH 116–125节)；天堂天使的状态变化(HH 154–161节)；天堂的时间(HH 162–169节)。由此可见，天使“原是预备好了，到某年某月某日某时”表示不断处于接下来所论述的状态。“时”表示状态，“日”、“月”、“年”也是，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，但在此引用这些经文太冗长了。然而，情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》关于时间的说明，以及从《属天的奥秘》一书清楚看出来：在圣言中，“时间”不是指时间，而是指生命的状态(AC 2788, 2837, 3254, 3356, 4814, 4901, 4916, 7218, 8070, 10133, 10605节)。“时间”之所以表示状态，是因为灵界没有一天当中被称为早晨、中午、傍晚和夜间的固定时间，也没有一年当中被称为春、夏、秋、冬的固定时间，同样没有如我们世界上那样的光暗和热冷的变化，取而代之的是在爱与信方面的状态变化；从这些不可能有对我们的时间所划分的时间间隔的概念，尽管那里的时间像自然界的那样行进(对此，参看《属天的奥秘》，1274, 1382, 3356, 4882, 6110, 7218节)。由于天使天堂的太阳，也就是主，始终在它的升起之处，不像我们世界的太阳表面上那样转动，并且对天使和灵人来说，只有状态的变化照着他们对爱之良善和信之真理的接受而存在，所以时间对应于状态的变化，并表示它们(《属天的奥秘》，4901, 7381节)。因此，天使和灵人的思维没有时间的概念，这对世人来说是不可能的(《属天的奥秘》，3404节)。