36.“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态。“我在灵里”表约翰在异象里时所在的属灵状态，下文会论述这种状态。“当主日”表那里从主而来的流注，此日有主临在，因为这日是神圣的。由此可见，“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态。对于众先知书，我们读到，他们“在灵里”或“在异象中”，还有耶和华的话临到他们。当在灵里或异象中时，他们不在肉身，而是在他们的灵里。在这种状态下，他们看见诸如天堂里的那类事物。可当圣言临到他们时，他们是在肉身听见耶和华说话。先知的这两种状态要仔细区分。在异象的状态下，他们的灵眼被打开了，而肉眼被关闭了，这时他们听见天使说的话，或者耶和华通过天使说的话，也看见天上向他们所展现的事物。有时，他们觉得自己从一个地方被提到另一个地方，肉身却原地未动。
约翰写启示录时就处于这种状态；以西结、撒迦利亚、但以理有时也处于这种状态，此时经上说他们“在异象中”或说“在灵里”；因为以西结说：
灵将我举起，在神的异象，神的灵中将我带进迦勒底地，到被掳的人那里；我所见的异象就离我上升去了。（以西结书11:1, 24）
还说灵将他举起，他便听见身后有震动轰轰的声音等（以西结书3：12，24）。又说灵将他举起到天与地之间，在神的异象中，带他到耶路撒冷，并让他看到可憎的事（以西结书8:3等）。同样，当以西结看见四活物，就是基路伯（以西结书1章和10章）时，以及当看见新地和新殿，并天使量它们（以西结书40章至48章）时，他就在神的异象中或在灵里；经上说，他在神的异象中(以西结书40:2)；灵将他举起（以西结书43:5）。
撒迦利亚的情形也一样，当时有一位天使与他同在，他便看见一个骑马的人站在石榴树中间（撒迦利亚书1：8等）；看见四角，后来看见一人手拿准绳（撒迦利亚书2：1，5等）；看见大祭司约书亚（撒迦利亚书3：1等）；看见灯台和两棵橄榄树（撒迦利亚书4：1等）；看见飞行的书卷和量器（撒迦利亚书5：1，6）；又看见四辆车从两山中间出来，还有马（撒迦利亚书6：1等）。但以理也是在这种状态下看见四兽从海中上来（但以理书7：1等），看见公绵羊和公山羊争斗（但以理书8：1等）。他本人说自己是在异象中看到这些事物的（但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8），也是在异象中看见了天使加百利（但以理书9：21）。
约翰也是如此，如他看见人子站在七灯台中间（启示录1章）；看见天上的宝座和那坐在宝座上的，以及宝座周围的四活物（启示录4章）；看见用七印封严的书卷（启示录5章）；看见四匹马从揭开的书卷中出来（启示录6章）；看见四位天使站在地的四角（启示录7章）；看见蝗虫从无底坑出来（启示录9章）；看见天使手里拿着小书卷，交给他吃（启示录10章）；听到七位天使吹号（启示录11章）；后来看见龙和那龙所逼迫的妇人，以及龙与米迦勒的争战（启示录12章）；后来看见两个兽上来，一个从海中上来，另一个从地中上来（启示录13章）；看见七位天使掌管末了的七灾（启示录15-16章）；看见大淫妇坐在朱红色兽上（启示录17-18章）；以后又看见一匹白马并坐在马上的（启示录19章）；最后看见一个新天新地，然后看见新耶路撒冷从天而降（启示录21-22）。约翰是“在灵里”和“异象中”看到这些事物的，这是他本人说的（启示录1：10，4：2，9：17，21：10）。“我看见”无论在哪个地方出现，都是这个意思。
从这些事明显可知，“在灵里”就是“在异象中”。当人灵的视觉被打开时，这种事就会发生。当灵的视觉被打开时，灵界的那些事物就显现眼前，就像尘世的事物显现在肉眼前一样清楚。凭借多年的亲身经历，我能证明这是千真万确的。主复活以后，门徒就是在这种状态下看见祂，故经上说：“他们的眼睛开了”（路加福音24：30-31）。亚伯拉罕也是在这种状态下看见三位天使，和他们说话。夏甲、基甸、约书亚等人亦是在这种状态下看见耶和华的天使；以利沙的少年人同样在这种状态下看见满山有火车火马围绕以利沙；因为以利沙祷告说：耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。耶和华开他的眼目，他就看见。（列王纪下6：17）
但至于圣言，它不是在灵里或在异象中被启示的，而是主以活生生的声音晓谕先知的。所以经上从未说先知凭圣灵说话，而是说他们凭耶和华说话（参看《新耶路撒冷教义之主篇》，53节）。

238.“困苦、贫穷”表示他们不知道他们既没有真理的知识，也没有良善的知识。这从“困苦”和“贫穷”的含义清楚可知：“困苦”或可怜的是指那些缺乏真理知识的人；“贫穷”的是那些没有良善知识的人。“困苦”或可怜的和“贫穷”的就具有这种含义，这一点从圣言中的许多经文，以及这一考虑明显看出来，即：属灵的困苦和贫穷无非是真理和良善的知识的缺乏，因为当这种缺乏存在时，灵就是困苦和贫穷的；但当灵拥有这些知识时，它就是富足和富有的；因此，在圣言中，财富和财物表示属灵的财富和财物，也就是真理和良善的知识或认知，如前所示(AE 236节)。

“困苦”的和“贫穷”或穷乏的是圣言中的许多经文用到的词语。不知道圣言灵义的人以为他们仅仅是指世上的困苦、贫穷人。然而，所指的不是这些人，而是那些未处于真理和良善，及其知识的人。事实上，“困苦的”是指那些因未处于真理的知识而未处于真理的人，“贫穷或穷乏的”是指那些因未处于良善的知识而未处于良善的人。由于这两个词表示这两者，即真理和良善，所以许多地方提到两者；如以下经文，诗篇：

我是困苦穷乏的，主却顾念我。(诗篇40:17; 70:5)

又：

耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。(诗篇86:1)

“困苦穷乏的”在此明显是指那些在属灵财富方面，而不是世俗财富方面困苦穷乏的人，因为大卫是指着自己说这话的；因此，他还说：“耶和华啊，求你侧耳应允我。”

又：

恶人拔剑张弓，要打倒困苦贫穷的人。(诗篇37:14)

此处“困苦贫穷的人”明显表示那些在属灵方面如此，然而又渴望真理和良善的知识之人；因为经上说，“恶人拔剑张弓”；“剑”表示与真理争战，并努力摧毁它的虚假；“弓”表示与真理的教义争战的虚假的教义；因此，经上说，他们如此行，是“要打倒困苦贫穷的人”。“剑”表示与虚假争战的真理，在反面意义上表示与真理争战的虚假(参看AE 131节)；“弓”表示正反两方面意义上的教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709节)。

又：

恶人迫害困苦贫穷的和心里破碎的人，要杀死他们。(诗篇109:16)

以赛亚书：

愚昧人出言愚昧，他的心作罪孽，惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。他图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，穷乏人讲公理的时候，甚至也这样行。(以赛亚书32:6, 7)

在这段经文中，“困苦贫穷的人”是指那些缺乏真理和良善的知识之人；因此，经上说：“恶人图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，穷乏人讲公理的时候，甚至也这样行。”“用谎言”表示用虚假，“讲公理”是指讲公正。由于此处论述的是这些人，所以经上还说：“他们惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。”“惯行伪善，说错谬的话”是指出于虚假行邪恶，出于邪恶说虚假；“使饥饿的灵魂空虚”是指剥夺那些渴望良善知识的人良善的知识，“使口渴的人无所可喝”是指剥夺那些渴望真理知识的人真理的知识。同一先知书：

困苦的人必因耶和华而有欢喜，人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。(以赛亚书29:19)

此处“困苦贫穷的”表示那些缺乏真理和良善，却又渴望它们的人；经上说，“必因耶和华而有欢喜，必因以色列的圣者快乐”，是指着这些人，而不是指着那些在世俗财富方面困苦贫穷的人说的。

由此可见在圣言的其它经文中，“困苦贫穷的”表示什么，如以下经文。诗篇：

贫穷人必不永久被忘，困苦人的希望必不永远灭没。(诗篇9:18)

又：

神必为民中的困苦人伸冤，拯救贫穷人的子孙。贫穷人呼求的时候，祂要搭救。祂要顾惜软弱和贫穷的人，拯救贫穷人的灵魂。(诗篇72:4, 12, 13)

又：

困苦人必看见，寻求耶和华的人必欢乐。因为耶和华听了贫穷人。(诗篇69:32, 33)

又：

耶和华救护困苦人脱离那对他来说太强的，救护贫穷人脱离那抢夺他的。(诗篇35:10)

又：

要使困苦贫穷的人赞美你的名。(诗篇74:21; 109:22)

又：

我知道耶和华必维护困苦人的案件、贫穷人的权利。(诗篇140:12)

以及别的地方(如以赛亚书10:2; 耶利米书22:16; 以西结书16:49; 18:12; 22:29; 阿摩司书8:4; 申命记15:11; 24:14)。这些经文提到“困苦的”和“贫穷的”这两者，是因为按照圣言的风格，论述真理的地方也论述良善；从反面意义上说，论述虚假的地方也论述邪恶，因为它们构成一体，就像婚姻。这就是为何经上一起提到“困苦的”和“贫穷的”；因为“困苦的”是指那些缺乏真理知识的人，“贫穷的”是指那些缺乏良善知识的人。圣言的预言部分几乎处处都有这样一种婚姻(参看《属天的奥秘》，683, 793, 801, 2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。由于同样原因，经上接下来说“瞎眼、赤身的”，因为“瞎眼的”是指那些缺乏对真理的理解之人，“赤身的”是指那些缺乏对良善的理解和意愿之人。因此，在接下来的一节，经上说，“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上”，因为“火炼的金子”表示爱之良善，“白衣”表示信之真理。此外，经上说，“叫你赤身的羞耻不露出来；又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这句话表示免得邪恶和虚假被看到。在其它经文中也是这种情况；不过，除了那些知道圣言内义的人外，没有人能看到圣言的每个部分都有这样一种婚姻。