36.启1:10.“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态。“我在灵里”表示当约翰在异象中时，他所处的属灵状态，接下来会论述这种状态。“当主日”表示那时来自主的流注；在这一天有主的同在，因为这一天是神圣的。由此明显可知，“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态。关于众先知，我们读到，他们“在灵里”或“在异象中”，还读到，耶和华的话临到他们。他们在灵里或在异象中时，并不在身体中，而是在他们的灵里；在这种状态下，他们看见那些在天堂里的事物；但当圣言临到他们时，他们在身体中，并听见耶和华说话。先知们的这两种状态要仔细区分。在异象的状态下，他们的灵眼被打开了，而肉眼被关闭了；这时，他们听见天使所说的话，或耶和华通过天使所说的话，还看见展现给他们的天上的事物；他们有时觉得自己似乎从一个地方被带到另一个地方，其实身体仍停留在原地。

约翰在写启示录时，就处于这种状态；以西结、撒迦利亚、但以理有时也处于这种状态；这时，经上就说，他们“在异象中”或“在灵里”；因为以西结说：

灵将我举起，在神的异象中，藉着神的灵将我带回迦勒底地，到被掳的人那里；因此，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

经上还说，灵将他举起，他就听见身后有地震等等(以西结书3:12, 24)；经上又说，灵将他举到天地之间，在神的异象中，带他到耶路撒冷，他看到可憎的事(以西结书8:3等)。同样，当以西结看见四活物，也就是基路伯(以西结书1章和10章)时，以及当他看见新地和新殿，并且天使量它们(以西结书40章至48章)时，他就在神的异象中，或在灵里；经上说，他在神的异象中(以西结书40:2)；灵将他举起(以西结书43:5)。

撒迦利亚也是这种情况，当他看见一个骑马的人站在石榴树中间(撒迦利亚书1:8等)时；当他看见四角，然后看见一个人手拿准绳(撒迦利亚书2:1, 5等)时；当他看见大祭司约书亚(撒迦利亚书3:1等)时；当他看见灯台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1等)时；当他看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书5:1, 6)时；当他看见四辆车从两山之间出来，以及马(撒迦利亚书6:1等)时，当时就有一位天使与他同在。当但以理看见四只兽从海中上来(但以理书7:1等)时，当他看见公绵羊和公山羊搏斗(但以理书8:1等)时，他同样处于这种状态。他自己说，他在异象中看到这些事物(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)；天使加百列在一个异象中向他显现(但以理书9:21)。

约翰同样如此，如：当他看见七灯台中间的人子(启示录1章)时；当他看见天上的宝座和那坐在宝座上的，以及宝座周围的四活物(启示录4章)时；当他看见用七印封严的书卷(启示录5章)时；当他看见四匹马从揭开的书卷中出来(启示录6章)时；当他看见四位天使站在地的四角(启示录7章)时；当他看见蝗虫从无底坑中出来(启示录9章)时；当他看见天使手里拿着小书卷给他吃(启示录10章)时；当他听见七位天使吹号(启示录11章)时；当他看见龙和那龙所逼迫的妇人，以及龙和米迦勒的争战(启示录12章)；后来又看见两只兽上来，一只从海中上来，另一只从地中上来(启示录13章)时；当他看见七位天使掌管末后的七灾(启示录15-16章)时；当他看见淫妇坐在朱红色兽上(启示录17-18章)；后来又看见一匹白马并骑在马上的那一位(启示录19章)；最后看见一个新天和一个新地，然后看见新耶路撒冷从天而降(启示录21-22章)时。约翰自己说(启示录1:10; 4:2; 9:17; 21:10)，他是“在灵里”、“在异象中”看见这些事物的；这也是“我看见”的意思，无论这话出现在哪里。

由此明显可知，“在灵里”就是“在异象中”；这种事是通过打开人的灵的视觉实现的。当灵的视觉被打开时，灵界的事物就会出现，就像自然界的事物出现在肉眼前一样清楚。凭多年的经历，我可以证明，情况就是这样。当门徒看到复活后的主时，他们就处于这种状态，所以经上说：“他们的眼睛开了”(路加福音24:30, 31)。当亚伯拉罕看见三位天使，并与他们说话时，他处于类似状态。当夏甲、基甸、约书亚和其他人看见耶和华的天使时，他们也处于这种状态；当以利沙的少年人看见满山有火车火马围绕以利沙时，他同样处于这种状态，因为：

以利沙祷告说，耶和华啊，求你开他的眼目，使他能看见；耶和华就开了这少年人的眼目，他就看见了。(列王纪下6:17)

但至于圣言，它不是在灵的状态下，或在异象中被启示的，而是主用活生生的声音向众先知口述的。因此，无论在哪个地方，经上都没有说，先知出于圣灵说话，而是说他们出于耶和华说话(参看《新耶路撒冷教义之主篇》，53节)。

1136.“一时之间你的审判就来到了”表示他们通过最后的审判而彻底毁灭。这从“一时之间”的含义清楚可知，“一时之间”是指突然，在此是指完全，因而当论及毁灭时，是指彻底；因为时，跟日、年和总体上所有的时间一样，表示状态(参看AE 194, 488,673, 875节)。此处“时”表示通过最后的审判而毁灭的状态；用来标明连续的持续时间的数字表示状态的品质；因此，当经上说“一时之间”时，它表示突然的一切。它表示突然的一切，这一点从下文明显看出来，在那里，属于巴比伦的一切都作为她灭亡的“货物”而被列出来。“你的审判来到了”表示通过最后的审判毁灭，这是显而易见的，无需解释。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

被称为圣治律法的秩序律法如下：

(1)人应只感觉、感知，从而知道生命在他里面，也就是说，他出于自己思考和意愿，从而说话和行动；但他仍应承认并相信，他所思所说的真理，和他所愿所行的良善都来自神，因而好像来自他自己。

(2)人应做他出于自由照着理智所做的事，然而仍应承认并相信，他所拥有的真自由来自神；这同样适用于他的真理智，就本身而言，这真理智被称为理性。

(3)出于自由照着理性思考和说出真理，意愿和实行良善，不是来自人自己，而是来自神；出于自由思考和说出虚假，意愿和实行邪恶，不是来自人自己，而是来自地狱；然而，是以这种方式，虽然虚假和邪恶来自地狱，但自由本身，就本身而言，以及思考、意愿、说话和实行的能力本身，就本身而言，都来自神

(4)人的理解力和意愿决不可以受到别人的一丁点强迫，因为别人的一切强迫都会夺走自由，但人应该自我强迫，因为自我强迫就是出于自由行动。

(5)人出于自己里面的感觉和感知，并不知道良善和真理是如何从神流入的，也不知道邪恶和虚假是如何从地狱流入的；他看不见圣治是如何运作，以支持良善反对邪恶的；他若知道，就不会出于自由照着理性貌似出于自己行动；对他来说，知道并承认来自圣言和教会教义的这些事物就足够了。

(6)人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚；内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主。因为这些方法通过内在途径进入，并移除居于里面的邪恶和虚假，而外在方法通过外在途径进入，不会移除邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造；但没有被改造的人只是被外在方法(即恐惧和惩罚)阻止不去说和做他所思所愿的邪恶和虚假。

(7)只有人能被保持在信之真理和爱之良善中，直到生命结束，神才允许他进入它们；事实上，他继续邪恶，也好过他先良善，然后又邪恶，因为这样他就成了亵渎。这就是邪恶被许可的主要原因。

(8)神不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出。人能退出邪恶到何等程度，神就在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂。但人不能退出邪恶到何等程度，神就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂。因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从神行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。

(9)神并非不用方法，或直接要么从祂自己那里，要么通过天使教导人真理，而是通过圣言，讲道，阅读，与他人的交谈和交流，因而通过他自己对这些事的思考来教导的。那时，人照着他出于功用而对真理的情感被光照；否则，人不能貌似出于自己行动。

(10)当显赫和财富使人误入歧途时，正是他出于自己的谨慎将自己引入显赫和财富；因为按照圣治，人只被引入那些不会使人误入歧途，而是对永生有用的事物中；事实上，圣治在人身上的一切运作都着眼于永恒，因为作为神、使人为人的生命是永生，或说是永恒的。