36.启1:10.“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态。“我在灵里”表示当约翰在异象中时，他所处的属灵状态，接下来会论述这种状态。“当主日”表示那时来自主的流注；在这一天有主的同在，因为这一天是神圣的。由此明显可知，“当主日，我在灵里”表示那时由于神性流注的一种属灵状态。关于众先知，我们读到，他们“在灵里”或“在异象中”，还读到，耶和华的话临到他们。他们在灵里或在异象中时，并不在身体中，而是在他们的灵里；在这种状态下，他们看见那些在天堂里的事物；但当圣言临到他们时，他们在身体中，并听见耶和华说话。先知们的这两种状态要仔细区分。在异象的状态下，他们的灵眼被打开了，而肉眼被关闭了；这时，他们听见天使所说的话，或耶和华通过天使所说的话，还看见展现给他们的天上的事物；他们有时觉得自己似乎从一个地方被带到另一个地方，其实身体仍停留在原地。

约翰在写启示录时，就处于这种状态；以西结、撒迦利亚、但以理有时也处于这种状态；这时，经上就说，他们“在异象中”或“在灵里”；因为以西结说：

灵将我举起，在神的异象中，藉着神的灵将我带回迦勒底地，到被掳的人那里；因此，我所见的异象就离我上升去了。(以西结书11:1, 24)

经上还说，灵将他举起，他就听见身后有地震等等(以西结书3:12, 24)；经上又说，灵将他举到天地之间，在神的异象中，带他到耶路撒冷，他看到可憎的事(以西结书8:3等)。同样，当以西结看见四活物，也就是基路伯(以西结书1章和10章)时，以及当他看见新地和新殿，并且天使量它们(以西结书40章至48章)时，他就在神的异象中，或在灵里；经上说，他在神的异象中(以西结书40:2)；灵将他举起(以西结书43:5)。

撒迦利亚也是这种情况，当他看见一个骑马的人站在石榴树中间(撒迦利亚书1:8等)时；当他看见四角，然后看见一个人手拿准绳(撒迦利亚书2:1, 5等)时；当他看见大祭司约书亚(撒迦利亚书3:1等)时；当他看见灯台和两棵橄榄树(撒迦利亚书4:1等)时；当他看见飞行的书卷和量器(撒迦利亚书5:1, 6)时；当他看见四辆车从两山之间出来，以及马(撒迦利亚书6:1等)时，当时就有一位天使与他同在。当但以理看见四只兽从海中上来(但以理书7:1等)时，当他看见公绵羊和公山羊搏斗(但以理书8:1等)时，他同样处于这种状态。他自己说，他在异象中看到这些事物(但以理书7:1-2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7-8)；天使加百列在一个异象中向他显现(但以理书9:21)。

约翰同样如此，如：当他看见七灯台中间的人子(启示录1章)时；当他看见天上的宝座和那坐在宝座上的，以及宝座周围的四活物(启示录4章)时；当他看见用七印封严的书卷(启示录5章)时；当他看见四匹马从揭开的书卷中出来(启示录6章)时；当他看见四位天使站在地的四角(启示录7章)时；当他看见蝗虫从无底坑中出来(启示录9章)时；当他看见天使手里拿着小书卷给他吃(启示录10章)时；当他听见七位天使吹号(启示录11章)时；当他看见龙和那龙所逼迫的妇人，以及龙和米迦勒的争战(启示录12章)；后来又看见两只兽上来，一只从海中上来，另一只从地中上来(启示录13章)时；当他看见七位天使掌管末后的七灾(启示录15-16章)时；当他看见淫妇坐在朱红色兽上(启示录17-18章)；后来又看见一匹白马并骑在马上的那一位(启示录19章)；最后看见一个新天和一个新地，然后看见新耶路撒冷从天而降(启示录21-22章)时。约翰自己说(启示录1:10; 4:2; 9:17; 21:10)，他是“在灵里”、“在异象中”看见这些事物的；这也是“我看见”的意思，无论这话出现在哪里。

由此明显可知，“在灵里”就是“在异象中”；这种事是通过打开人的灵的视觉实现的。当灵的视觉被打开时，灵界的事物就会出现，就像自然界的事物出现在肉眼前一样清楚。凭多年的经历，我可以证明，情况就是这样。当门徒看到复活后的主时，他们就处于这种状态，所以经上说：“他们的眼睛开了”(路加福音24:30, 31)。当亚伯拉罕看见三位天使，并与他们说话时，他处于类似状态。当夏甲、基甸、约书亚和其他人看见耶和华的天使时，他们也处于这种状态；当以利沙的少年人看见满山有火车火马围绕以利沙时，他同样处于这种状态，因为：

以利沙祷告说，耶和华啊，求你开他的眼目，使他能看见；耶和华就开了这少年人的眼目，他就看见了。(列王纪下6:17)

但至于圣言，它不是在灵的状态下，或在异象中被启示的，而是主用活生生的声音向众先知口述的。因此，无论在哪个地方，经上都没有说，先知出于圣灵说话，而是说他们出于耶和华说话(参看《新耶路撒冷教义之主篇》，53节)。

737.“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王”表示随着时间推移，天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁，最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言，因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理，那么可推知，此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中，圣言在这两者方面的品质，“山”表示那里的爱之神性良善，“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节)；“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节)，“头”当论及主时，表示其神性智慧的神性之爱，以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节)；“七”表示一切或所有和完整，论及神圣事物(AR 10, 391, 657节)；“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此，“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于，整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719-721, 723, 728-730节)。

之所以说随着时间推移被亵渎，是因为起初，圣言对他们来说是神圣的；但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时，就背离了圣言，承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的，事实上具有至高无上的神圣性，最终将主的一切权柄都转给了自己，丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态，路西弗才被称为“早晨之子”，路西弗是指巴别(AR 717节)；但正是由于他们后来的状态，他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题，详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马，因为罗马建在七座山上，它也由此而得名(注：罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的，因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马，因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里，但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善；因为数字“七”只表示神圣之物，在此表示被亵渎之物，就像这个数字在别的地方所表示的一样；如在那里，经上提到:

神宝座前的七灵。(启示录1:4)

有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)

七星。(启示录2:1; 3:1)

宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)

封书卷的七印。(启示录5:1)

羔羊的七角七眼。(启示录5:6)

拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)

七雷。(启示录10:3, 4)

七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)

同样，此处朱红色的兽有“七头”，“七头就是七座山”，又是“七王”。