史威登堡神学著作
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358.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面的生活良善。“以萨迦”在至高意义上表示神性的真理之良善和良善之真理，在属灵意义上表示属天的婚姻之爱，也就是对良善和真理的爱，在属世意义上表示报酬。但“以萨迦”在此表示生活的良善，因为在这一组中，他排在第三位，无论在哪一组，第三都表示终端，该终端是由前面两个产生的，如同结果由它的原因产生一样。属灵之爱产生的结果是对邻之爱，由“西缅”来表示，该结果通过“利未”所表示的对真理的情感产生生活的良善，也就是“以萨迦”。“以萨迦”也以“工价”(创世记30:17, 18)、因而以“报酬”而得名，生活的良善拥有报酬在里面。在摩西对以萨迦的祝福中，“以萨迦”也表示这类事物：
西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭，因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18-19)
但在他父亲以色列对他的祝福(创世记49:14, 15)中，“以萨迦”表示邀功或寻求功德的生活良善，这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》(6388节)。
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1139.“因为没有人再买他们的货物了”表示他们用来谋利的邪恶和虚假不再被接受。这从“货物”和“不再买”的含义清楚可知：“货物”是指他们用来谋利的教义和这宗教的虚假和邪恶，利益在于名誉和财富。这就是“货物”的含义，这从“客商或商人”的含义明显看出来，“客商或商人”是指那些获得并出售这些事物的人(对此，参看AE 1138节)。从接下来列举它们的经文清楚看出，此处“货物”所表示的虚假和邪恶具体是什么。这“货物”因属于被称为“淫妇或妓女”和“地上的淫乱和可憎之物的母”的巴比伦，故是圣言中“淫乱的货物”所指的；它们是对良善和真理的歪曲和玷污(可参看AE 695节)。“不再买”是指不再接受。不被接受是指在灵界，他们的邪恶和虚假不再被接受，尽管它们在自然界仍被接受；因为所有死后从巴别之地，或地上的巴比伦中出来进入灵界的人都被探查，并照着他们的爱被送入各个社群；恶人被送入地狱社群，善人则被教导，并照着他们对来自主的真理和良善的接受而被接到天堂。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
人之所以感觉并感知到生命似乎在他自己里面，是因为主的生命在他里面，就像太阳的光和热在一个主体里面。这光和热不属于主体，而是属于主体里面的太阳，因为它们与太阳一起离开；但当它们在主体里面时，表面上看，它们完全属于它；主体的颜色本身可以说来自光，它的植物性生命可以说来自热。而来自灵界太阳，即主的光和热更是如此，其光是生命之光，其热是生命之热，因为发出它们的太阳是神性之爱，而人是接受主体。这光和热永远不会从接受者，也就是人那里退出，当它们在人里面时，表面上看，它们完全是他自己的。他从光中拥有理解的能力，从热中拥有意愿的能力。从以下事实，即光和热虽然不是他自己的，但似乎完全在接受者里面，它们永远不会从他那里退出，它们影响他的至内层，这些至内层远离他理解力的视觉，也远离他意愿的感受或感知来看，这一表象是必须的，即：它们是天生的，也就是说，它们似乎在他里面，或被植入他，因此它们所产生的，或说它们的结果似乎来自他。正因如此，人只知道他出于自己思考，出于自己意愿；然而，出于他自己，他一丁点也做不到，因为这光和热，或思维和意愿，不可能与接受者如此合一，以至于是他自己的，就像太阳的光不可能与地上的主体合一，并变得像主体一样是物质的；这同样适用于热。但生命之光和生命之热影响并充满接受者，完全取决于他承认它们不属于他，而属于主的品质；这种承认的品质则完全取决于在遵行诫命，也就是功用中所表现出的爱的品质。
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