史威登堡神学著作
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358.启7:7.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的生活良善。在至高意义上，“以萨迦”表示真理的神性良善和良善的真理；在属灵意义上，表示属天的婚姻之爱，也就是对良善与真理的爱；在属世意义上，表示奖赏；但此处“以萨迦”表示生活的良善，因为他在这组中排行第三，无论在哪一组，第三个都表示由前面两个所产生的终端，如同出于原因的结果；以及出于“西缅”所表示的属灵之爱，就是对邻之爱的结果通过“利未”所表示的对真理的情感产生生活的良善，也就是“以萨迦”。 “以萨迦”的确因“价值”（创世记30:17,18）、从而因“奖赏”得名，生活的良善就拥有奖赏在里面。在摩西对他的祝福中，“以萨迦”也表示此类事物：
西布伦哪，你出外可以欢喜。以萨迦啊，在你帐棚里可以快乐。他们要召集万民到山上，在那里献公义的祭，因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。（申命记33:18-19）
不过，在他父亲以色列对他的祝福中（创世记49:14,15），“以萨迦”则表示寻求功德的生活良善。这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》（6388节）。
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1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：
它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)
后来又说：
那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)
从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。
“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277—278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。
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