357.“利未支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会中的人里面的对源于良善的真理的情感，聪明由此而来。“利未”在至高意义上表示爱和怜悯，在属灵意义上表示行动中的仁爱，也就是生活的良善，在属世意义上表示联系和结合。利未也以联合(adhering，直译为附着或粘附)而得名，在圣言中，联合表示通过爱结合。但“利未”在此表示对真理的爱或情感，和由此产生的聪明，因为他跟在西缅后面，在这个系列中形成中间的。由于利未代表这些事物，所以这个支派任祭司职分(民数记3:1-51; 申命记21:5; 以及其它地方)。“利未支派”表示对真理的爱，也就是使得教会成为教会的本质之爱，和由此产生的聪明，这一点可从以下经文明显看出来，申命记：
耶和华拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福。(申命记21:5)
“奉耶和华的名祝福”是指教导；唯有那些处于对真理的情感，由此处于聪明的人才能教导人。申命记：
利未人遵行你的话，谨守你的约；他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列。(申命记33:8-11)
玛拉基书：
主必忽然进入祂的殿，祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样。(玛拉基书3:1-4)
“炼净利未人”是指洁净那些处于对真理的情感之人。由于这种情感因聪明而发旺、绽放，所以：
上面写有亚伦名字的利未的杖，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2-11)

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。