357.“利未支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会中的人里面的对源于良善的真理的情感，聪明由此而来。“利未”在至高意义上表示爱和怜悯，在属灵意义上表示行动中的仁爱，也就是生活的良善，在属世意义上表示联系和结合。利未也以联合(adhering，直译为附着或粘附)而得名，在圣言中，联合表示通过爱结合。但“利未”在此表示对真理的爱或情感，和由此产生的聪明，因为他跟在西缅后面，在这个系列中形成中间的。由于利未代表这些事物，所以这个支派任祭司职分(民数记3:1-51; 申命记21:5; 以及其它地方)。“利未支派”表示对真理的爱，也就是使得教会成为教会的本质之爱，和由此产生的聪明，这一点可从以下经文明显看出来，申命记：
耶和华拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福。(申命记21:5)
“奉耶和华的名祝福”是指教导；唯有那些处于对真理的情感，由此处于聪明的人才能教导人。申命记：
利未人遵行你的话，谨守你的约；他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列。(申命记33:8-11)
玛拉基书：
主必忽然进入祂的殿，祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样。(玛拉基书3:1-4)
“炼净利未人”是指洁净那些处于对真理的情感之人。由于这种情感因聪明而发旺、绽放，所以：
上面写有亚伦名字的利未的杖，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2-11)

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。
此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：
你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)
这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。