356.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面的属灵之爱，也就是对邻之爱。“西缅”在至高意义上表示圣治(providence)，在属灵意义上表示对邻之爱或仁爱，在属世意义上表示服从和听从。在前两个系列中，经上论述的是那些在主的属天国度里的人；但在这个系列中，经上论述的是那些在主的属灵国度里的人；后者的爱被称为属灵之爱，也就是对邻之爱和仁爱。在圣言中，西缅及其支派之所以代表、因而表示这种爱，是因为他在流便之后、利未之前出生，而流便、西缅和利未这三人按顺序表示理解力中的真理或信仰，意愿中的真理或仁爱，行动中的真理或善行；彼得、雅各和约翰所表相同。因此，为叫西缅及其支派可以代表意愿中的真理，也就是仁爱和服从，他以“听”而得名，“听”表示理解真理，并意愿或服从真理；当经上说听见某人时，意思是理解它；当经上说听从某人或听从时，意思是意愿并服从它。
此处要说一说对邻之爱或仁爱：对邻之爱就是对服从主诫命的爱，这些诫命主要是包含在十诫的第二块石版中的诫命，即：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可贪恋邻舍的东西。一个人若因这些事是罪而不做它们，就是在爱邻舍；因为仇恨邻舍，并出于仇恨想杀他的人不爱邻舍；想与邻舍的妻子行淫的人不爱邻舍；想偷窃并掠夺邻舍财物的人不爱邻舍，等等。下面保罗的这些话也教导了这一点：
爱人的就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了；所以仁爱就完全了律法。(罗马书13:8-10)

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。