356.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的属灵之爱，也就是对邻之爱或仁爱。在至高意义上，“西缅”表示天命（providence）；在属灵意义上，表示对邻之爱或仁爱；在属世意义上，表示顺服和听从。在前两个次序中，经上论述了那些在主的属天国度中的人；但在这个次序中，经上论述了那些在主的属灵国度中的人，他们的爱被称为属灵之爱，也就是对邻之爱和仁爱。在圣言中，西缅及其支派之所以代表并因此表示这爱，是因为他在流便之后、利未之前出生，而流便、西缅和利未这三者依次表示认知中的真理或信仰，意愿中的真理或仁爱，行为中的真理或好行为；彼得、雅各和约翰同样表示这些。因此，为叫西缅及其支派代表意愿中的真理，也就是仁爱和顺服，他以“听”而得名，“听”表示理解并意愿或顺服真理；当经上说听见某人时，就是理解它；当经上说听从某人或听从时，就是意愿并顺服它。
在此有必要说说对邻之爱或仁爱：对邻之爱就是对遵从主诫命之爱，主要是十诫第二块石版所包含的那些诫命，即：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可贪恋邻舍的一切。人若因它们是罪而不做这类事，就是爱邻；仇恨邻舍，并出于仇恨想要杀害他的人不爱邻舍；想与邻舍之妻通奸的人不爱邻舍；想偷窃并掠夺邻舍财物的人不爱邻舍，等等。这也是保罗下面这些话所教导的：
爱人的就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可贪婪、或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了；所以爱就完全了律法。（罗马书13:8-10）

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。