史威登堡神学著作
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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934.“都站在玻璃海边”表示因为他们处于来自圣言的真理。这从“玻璃海”的含义清楚可知，“玻璃海”是指因属灵真理而透明的来自圣言的真理的总体(参看AE 931节)。因此，“站在玻璃海边”表示处于真理。他们之所以被看到“站在玻璃海边”，是因为那些过着仁爱生活，弃绝分离之信的教义之人都留在圣言字义的真理中，没有败坏和扭曲它们。例如，在圣言提到“实行或遵行”、“作工或工作”，以及“行为”和“作为”的地方，它们并不包括信的那些事物，尽管它们就隐藏在其中，但实际上他们意愿并实行它们。因为他们知道，没有它们，信不是信，并且只有当作为与信正确地结合在一起时，信才是信；因此，他们谴责，把这些包括在信中，或把它们与信分离是异端。这清楚表明，他们“站在玻璃海边”，也就是说，处于来自圣言的真理。
(续)
关于作为，前面说过，人所做的作为不是良善，只有与人同在的主所做的作为才是良善。但为了作为是主所做的，而不是人所做的，有两件事是必要的：第一，必须承认主的神性，还必须承认甚至就人身而言，祂也是天地之神，系良善的一切良善都来自祂；第二，人必须照十诫生活，不去做十诫所禁止的那些邪恶，也就是说，不拜别神，不亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可作假见证，不可贪恋他人的物品和财产。为叫人所做的作为可以成为良善，这是两个必要条件。原因在于，一切良善唯独来自主；只要这些邪恶不作为罪而被移除，主就不能进入人，并引领他；因为它们是地狱的，事实上就是与人同在的地狱；除非地狱被移除，否则主不能进入并打开天堂。这就是主对富人所说那些话的意思，那富人问祂永生的事，说他从年轻的时候就守十诫；经上说主就爱他，并教导说，他还缺少一件，就是变卖他所有的一切，并拿起十字架(马太福音19:16–22; 马可福音10:17–22; 路加福音18:18–23)。“变卖他所有的一切”表示他要放弃他的宗教观念，也就是传统，因为他是个犹太人；他还要放弃他自我的东西，就是爱自己和世界胜过神，因而引领自己；“跟从主”表示只承认主，并被祂引领。因此，主也说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。” “拿起他的十字架”表示与来自自我的邪恶和虚假争战。
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