史威登堡神学著作
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示服侍和行动的意愿在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面。有三样事物按顺序而来，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述(AR 352节)；此处也是如此，即：相爱，理解力或感知，意愿或行动；这三者同样构成一体，以至于如果其中一个缺失，另两个就什么都不是；以行动来服侍的意愿就是结果，因而是终端，前两者在它里面并共存于其中。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物是意愿的良善，同时也是理解力的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志(voluntary)，“以法莲”表示教会的理智(intellectual)。“玛拿西”表示教会的意志(voluntary)，因为“以法莲”表示教会的理智(intellectual)，这一点明显可见于何西阿书，那里经常提到以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，所以也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，只要有可能，哪里就有行动。一些地方提到“玛拿西”，如当他出生时(创世记41:50-52)；当他被雅各接纳以取代西缅(创世记48:3-5)，并被他祝福(创世记48:15, 16)；也被摩西祝福时(申命记33:17)；还有以赛亚书(9:17-21)，诗篇(60:7; 80:2; 108:8)。由此可在某种程度上看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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