史威登堡神学著作
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示服侍和行动的意愿在那些将属于新天堂和主的新教会的人里面。有三样事物按顺序而来，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述(AR 352节)；此处也是如此，即：相爱，理解力或感知，意愿或行动；这三者同样构成一体，以至于如果其中一个缺失，另两个就什么都不是；以行动来服侍的意愿就是结果，因而是终端，前两者在它里面并共存于其中。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物是意愿的良善，同时也是理解力的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志(voluntary)，“以法莲”表示教会的理智(intellectual)。“玛拿西”表示教会的意志(voluntary)，因为“以法莲”表示教会的理智(intellectual)，这一点明显可见于何西阿书，那里经常提到以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，所以也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，只要有可能，哪里就有行动。一些地方提到“玛拿西”，如当他出生时(创世记41:50-52)；当他被雅各接纳以取代西缅(创世记48:3-5)，并被他祝福(创世记48:15, 16)；也被摩西祝福时(申命记33:17)；还有以赛亚书(9:17-21)，诗篇(60:7; 80:2; 108:8)。由此可在某种程度上看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱的惩罚；“悲哀”是指荒凉，这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善，只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”，是因为一切折磨或地狱的惩罚，都完全对应于这些人所处的邪恶。因此，那些过分荣耀自己，以对统治天堂和教会的爱为快乐，并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人，其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己，也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人，其命运在一个较温和的地狱中；那些没有荣耀自己，从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理，只是要么出于无知，要么出于说服而简单地服从它们的人，其命运不在地狱；那些没有参与统治的人，尤其那些仰望主，对真理有某种情感的人，其命运在天堂，他们在那里被天使教导。由此可见，此处，就是论述巴比伦的地方，所指的，只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神是人，主就是那人，这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里，从主发出的一切，在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式，要么与人的形式有关；整个天堂都处于人的形式；每个天堂社群也都处于人的形式；每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我，即：直接从主发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都处于人的形式，因为从神发出之物，都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说：
他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)
出于同样的原因，天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者，故是具有惊人美丽的人，而地狱灵因不接受从主发出的神性，故是魔鬼，他们在天堂之光中看上去不是人，而是怪物。正是由于这个事实，在灵界，从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见，主是唯一的人，每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之，视神为人的人就看见神，因为他看见主。主也说：
见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
“见子”就是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。
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