史威登堡神学著作

揭秘启示录 #354

354.“拿弗他利支

354.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示对功用,对何为功用的感知在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面。“拿弗他利”在至高意义上表示主的神性人身的特有能力,在属灵意义上表示试探和胜利,在属世意义上表示属世人的抵抗;因为他以相争( wrestlings)而得名。但“拿弗他利”在此表示对功用,对何为功用的感知,因为在这个系列中,他跟在亚设后面,而亚设表示对功用的爱;还因为那些在试探中得胜的人都有对功用的内在感知;事实上,心智的内层是通过试探被打开的。耶利米书(31:33, 34)描述了他们所拥有的感知;他们在自己里面感觉到什么是善的,也在自己里面看到什么是真的。“拿弗他利支派”表示在这种感知方面的天使和世人,这一点可从圣言中的这些话得到证实,士师记:
拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
“田野的高处”是指在感知方面的教会的内层。申命记:
拿弗他利饱受美意,满得耶和华的祝福,可以得西方和南方。(申命记33:23)
“得西方”是指服侍之爱的良善,“得南方”是指智慧之光,也就是这种感知。创世记:
拿弗他利是被释放的母鹿,发出嘉美的言语。(创世记49:21)
经上如此描述试探之后在出于感知自由表达或雄辩方面的状态。经上也记着说:
拿弗他利支派的一个人满有智慧、聪明、技能,在所罗门的殿中作一切铜工。(列王纪上7:14)
就名字和支派而言,圣言的历史部分和预言部分具有同样的含义。

诠释启示录 #646

646.“并且能用各

646.“并且能用各样的灾殃击打大地”表示他们中间的教会因邪恶的欲望而毁灭。这从“地”和“灾殃”的含义清楚可知:“地”是指教会,如前面频繁所述;“灾殃”是指诸如摧毁属灵生命,从而摧毁教会的那类事物,这些事物主要涉及对自我和世界的爱之欲望,因而涉及邪恶的欲望(也可参看AE 584节)。因此,“将水变成血”表示对那些想要伤害和加害“两个见证人”,也就是伤害和加害承认并称谢主的天堂和教会的良善和真理之人来说,良善变成邪恶,由此真理变成虚假。
谁都能从以下事实看出并断定,情况就是这样:一切爱之良善和信之真理都来自主,那些不承认和称谢主的人不能接受任何爱之良善或信之真理;因为他们因不承认和否认而向自己关闭天堂,也就是说,他们弃绝来自天堂,或通过天堂来自主的一切良善与真理的流注;因此,他们仍留在他们的自我之中,这自我就本身而言,无非是邪恶和由此而来的虚假;因此,他们因出于他们的自我或出于自己思考和意愿,所以不能思考或意愿不从自我之爱和世界之爱,以及这些爱的欲望中流出的任何东西,因而不能思考或意愿凡来自对主之爱或对邻之爱的任何东西。那些只出于对自我和世界的爱及其欲望意愿和思考的人只能意愿邪恶、思考虚假。凡知道一切良善和真理都来自主,一切邪恶和虚假都来自人的自我之人都能看出并断定,情况就是这样。
要知道,人在何等程度上承认主,并照祂的诫命生活,就在何等程度上被提升到他的自我之上;这种提升就是从世界之光中出来进入天堂之光。只要人活在世上,他就不知道他被提升到他的自我之上,因为他感觉不到它;但将人的内在理解力和内在意愿提升,可以说吸引到主那里仍是存在的,因而就灵而言,人的脸转向主是存在的。然而,死后,这种情况对善人来说变得显而易见,因为那时,将他的脸不断转向主,可以说吸引到祂那里,如同转向一个共同中心是存在的(关于这种转向,可参看《天堂与地狱》,17, 123, 142–145, 253, 272, 552, 561节)。
但由于按照神序,哪里有一种吸引,哪里必有一种推动力,没有这种推动力,就不可能有吸引,所以按照神序,有一种推动力与人同在;尽管他里面的这种推动力来自主,但仍看似来自他,这种表象使得它似乎属于人。这种似乎来自人、与来自主的吸引相对应的推动力就是承认,因而是基于对主的承认和称谢,以及照祂的诫命生活的接受。这一切必发生在人那一方,出自他生命的自由;然而,人必须承认,这一切也出自主,尽管出自他所处的感知的模糊,他只感觉这一切出于他自己。说这些事是为了让人们知道,一个否认主的人只能处于邪恶和由此而来的虚假,因为他不能被引离他的自我,也就是被提升到这自我之上;他也不能被来自主的任何吸引影响,因而不能被其心智内层朝主的转向影响。

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