史威登堡神学著作
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354.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的对功用和何为功用的领悟。在至高意义上，“拿弗他利”表示主的神性人身的固有能力；在属灵意义上，表示试探并得胜；在属世意义上，表示属世人的抵制；因为他因相争而得名。但此处“拿弗他利”表示对功用，以及何为功用的领悟，因为在次序上他在亚设之后，而亚设表示对功用之爱；还因为凡在试探中得胜的人都有对功用的内在领悟；事实上，心智的内层通过试探被打开。他们所拥有的领悟在耶利米书（31:33,34）有所描述；他们内心能感觉到何为良善，也能明白何为真理。“拿弗他利支派”表示天使和世人的这种领悟，这一点可从圣言中的这些事得以证实：
拿弗他利人在田野的高处。（士师记5:18）
“田野”的高处是指在领悟方面的教会内在。
拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33:23）
“得西方”是指热爱服侍的良善，“得南方”是指智慧之光，也就是这种领悟。拿弗他利是只释放的母鹿，发出嘉美的言语。（创世记49:21）
此处描述了试探后的状态，即出于领悟的自由雄辩。
经上还记着说：
拿弗他利支派的一个人满有智慧、聪明、技能，在所罗门的殿中作各样的铜工。（列王纪上7:14）
就名字和支派而言，圣言的历史书部分和预言部分的含义是一样的。
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232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。
尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活
这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。
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