史威登堡神学著作
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354.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的对功用和何为功用的领悟。在至高意义上，“拿弗他利”表示主的神性人身的固有能力；在属灵意义上，表示试探并得胜；在属世意义上，表示属世人的抵制；因为他因相争而得名。但此处“拿弗他利”表示对功用，以及何为功用的领悟，因为在次序上他在亚设之后，而亚设表示对功用之爱；还因为凡在试探中得胜的人都有对功用的内在领悟；事实上，心智的内层通过试探被打开。他们所拥有的领悟在耶利米书（31:33,34）有所描述；他们内心能感觉到何为良善，也能明白何为真理。“拿弗他利支派”表示天使和世人的这种领悟，这一点可从圣言中的这些事得以证实：
拿弗他利人在田野的高处。（士师记5:18）
“田野”的高处是指在领悟方面的教会内在。
拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33:23）
“得西方”是指热爱服侍的良善，“得南方”是指智慧之光，也就是这种领悟。拿弗他利是只释放的母鹿，发出嘉美的言语。（创世记49:21）
此处描述了试探后的状态，即出于领悟的自由雄辩。
经上还记着说：
拿弗他利支派的一个人满有智慧、聪明、技能，在所罗门的殿中作各样的铜工。（列王纪上7:14）
就名字和支派而言，圣言的历史书部分和预言部分的含义是一样的。
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81.上一章论述了神创造者，以及创造。本章将论述主救世主，以及救赎。下一章则论述圣灵，以及神性活动。我们所说的主救世主是指披上人身的耶和华，因为下面将说明，为了实现救赎，耶和华亲自降下来并给自己取了人的样式。之所以用主这个名，而不用耶和华，是因为旧约中的耶和华在新约中被称为主，如以下经文所说明的。摩西书：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心尽性爱耶和华神。（申命记6:4-5）
而马可福音：
主我们的神是独一的主。你要尽心、尽性爱主你的神。（马可福音12:29-30）
以赛亚书：
当预备耶和华的道路；在沙漠地修平我们神的大道。（以赛亚书40:3）
而路加福音：
你要行在主的面前，预备祂的道路。（路加福音1:76）
此外还有其它经文。而且，主命令祂的门徒称祂为“主”（约翰福音13:13）。这就是为何使徒们在书信中如此称呼祂，后来的使徒教会也是如此。这从该教会的信经，也就是所谓的“使徒信经”明显看出来。其原因在于，由于耶和华之名的神圣，犹太人不敢直呼其名；还因为“耶和华”表永恒的神性存在；而祂在时间中所取的人身并非那存在。至于何为神性存在或耶和华，这在上一章已予以说明（18-26，27-35节）。因此缘故，在此处以及下文，主是指披上人身的耶和华。由于主的胜过教会的其它一切知识，甚至胜过天上的知识，故我将按以下顺序使这一知识清晰明朗：
(1)为了赎回并拯救人类，耶和华，宇宙的创造者降下来并给自己取了人的样式。
(2)祂作为神圣真理，就是圣言（即道）降下来，然而祂并未将神圣良善与神圣真理分离。
(3)祂照其神序给自己取了人的样式。
(4)祂借以将自己带入这个世界的人身就是所谓“神的儿子”。
(5)主通过救赎行为使自己成为公义。
(6)祂通过救赎行为使自己与父合一，父也将自己与祂合一。这也遵循神序。
(7)在一个人里面（in one Person），神就这样成为人，人成为神。
(8)祂朝合一（union）的发展就是祂的倒空状态；合一本身则是祂的荣耀状态。
(9)从今往后，在基督徒当中，若不信主神救主，单单靠近祂，没人能进入天堂。
现逐一解读这些要点。
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