史威登堡神学著作
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353.启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表那些将属于主的新天堂和新教会之人所具有的相爱，也就是对向社群或社区行善用的爱。在至高意义上，“亚设”表示永恒；在属灵意义上，表示永恒的幸福；在属世意义上，表示对良善和真理的情感；此处“亚设”表示对致用之爱，这爱是那些在主的属天国度之人所具有的，在属天国度被称为相爱。这爱从对主之爱最近地降下来，因为主的爱就是向社群（community）和社群中的每个社区（society）致用，主通过那些爱祂之人行出这些功用。亚设具有上述含义，这一点可从他父亲以色列的祝福在某种程度上看出来：
论亚设说；他的粮食必肥美，他必给出君王的美味。（创世记49:20）
还可从摩西对他的祝福看出来：
愿亚设享受多子的福乐，得他弟兄的喜悦，他的日子如何，他的名声也必如何。（申记命33:24,25）
他还因祝福而得名；那些喜爱向社群和社区致用的人在天上所享有的福乐胜过其他所有人。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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