史威登堡神学著作
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352.“迦得支派中受印的有一万二千”表属于源自这爱之智慧的生活的功用，也是那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的。在至高意义上，“迦得”表示全能；在属灵意义上，表示生活的良善，也就是功用；在属世意义上，表示作为；在此表示生活的功用，因为他随流便和犹大之后而来，属天之爱通过智慧产生功用。有三样事物紧密相连，不可分离：爱、智慧和生活的功用；若取走一样，另两样必然崩溃，对此，可参看《圣爱与圣智》（241,297,316节）。“迦得”表示生活的功用，也就是所谓的“果实”。这一点可从他因“万幸”或一堆而得名（创世记30:10,11）；他父亲以色列的祝福（创世记49:19），以及摩西对他的祝福（申命33:20,21），他所承受的产业（民数记32:1-42,34:14;申命记3:16,17;约书亚13:24-28）明显看出来。这一点还可从反面意义上“迦得”的含义明显看出来（以赛亚书65:11;耶利米书49:1-3）。必须知道的是，以色列的众支派在此被分成四支，正如在乌陵和土明，以及安营时那样，并且每一支都包含三个支派，这是因为三可合而为一，如爱、智慧和功用，又如仁、信和作为。如前所述，倘若有一个缺失，另外两个就什么也不是了。
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992.“因自己的痛苦和疮”表示出于对真正的真理和良善的厌恶和恶心，这种厌恶和恶心源于那些处于唯信的人所处的邪恶和虚假。这从“痛苦”和“疮”的含义清楚可知：“痛苦”是指源于那些处于唯信的人所处的虚假的对真正的真理和良善的厌恶(参看AE 990节)；“疮”是指源于生活邪恶的恶心。“疮”表示来自人的自我的恶行，以及随之对真理和良善的歪曲(可参看AE 962节)。之所以表示恶心，是因为所指的是疮引发的疼痛，他们因这疼痛而亵渎天上的神；然而，所指的不是因这个缘故引发的疼痛，而是由此而来的对真理和良善的恶心或极度厌恶。
(关于第六诫续)
前面说明，通奸之爱是由不洁之物点燃的火，这火很快就燃尽，并变成冷淡，变成对应于仇恨的厌恶。但婚姻之爱截然相反。这是由对良善和真理的爱，并由行善的快乐，因而由对主之爱和对邻之爱点燃的火。这火从起源上是属天堂的，充满无数快乐；事实上，这些快乐与天堂的快乐和祝福一样多。我被告知，这爱的快乐和愉悦交替显现，如此之多，又如此之大，以至于无法数算，也无法描述。此外，它们也成倍增多，不断增长，直到永远。这些快乐来源于以下事实：婚姻伴侣渴望在心智上合而为一，天堂出于那里来自主的良善与真理的婚姻在这样一种合一中行动，或进入这种合一的天堂从那里来自主的良善与真理的婚姻中呼吸。
我在此要讲述关于天堂天使婚姻的一些细节。他们说，他们处于持续的性能力；行动之后从没有任何疲倦，更不用说任何悲伤了，而是有生活的渴望和愉快的心情。婚姻伴侣在彼此的怀抱中度过夜晚，仿佛他们被造为一体；效果不断打开，当他们有欲望时，他们从不缺乏，因为没有这些，他们的爱就会像堵塞的喷泉源头。效果打开那源头，使它持续，也带来结合，好叫他们可以说变成一体，因为男人或丈夫的活力添加到女人或妻子的活力上，并结合在一起。他们说，源于效果的快乐无法以自然界中的任何语言来描述，只能通过属灵观念来思想；甚至连这些观念也无法详尽它。这些事都是天使告诉我的。
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