史威登堡神学著作
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352.“迦得支派中受印的有一万二千”表属于源自这爱之智慧的生活的功用，也是那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的。在至高意义上，“迦得”表示全能；在属灵意义上，表示生活的良善，也就是功用；在属世意义上，表示作为；在此表示生活的功用，因为他随流便和犹大之后而来，属天之爱通过智慧产生功用。有三样事物紧密相连，不可分离：爱、智慧和生活的功用；若取走一样，另两样必然崩溃，对此，可参看《圣爱与圣智》（241,297,316节）。“迦得”表示生活的功用，也就是所谓的“果实”。这一点可从他因“万幸”或一堆而得名（创世记30:10,11）；他父亲以色列的祝福（创世记49:19），以及摩西对他的祝福（申命33:20,21），他所承受的产业（民数记32:1-42,34:14;申命记3:16,17;约书亚13:24-28）明显看出来。这一点还可从反面意义上“迦得”的含义明显看出来（以赛亚书65:11;耶利米书49:1-3）。必须知道的是，以色列的众支派在此被分成四支，正如在乌陵和土明，以及安营时那样，并且每一支都包含三个支派，这是因为三可合而为一，如爱、智慧和功用，又如仁、信和作为。如前所述，倘若有一个缺失，另外两个就什么也不是了。
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867.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示在天使眼里，他们没有来自邪恶的虚假。这从“没有瑕疵”和“在神的宝座前”的含义清楚可知：“没有瑕疵”是指没有来自邪恶的虚假(对此，我们稍后会提到)；“在神的宝座前”是指在天使眼里。“神的宝座”是指天使所在的天堂(可参看AE 253a节)。他们在天堂天使的眼里看上去没有瑕疵，是因为他们被主引导，主不断规定，虚假不可进入他们的意愿。诚然，虚假被允许进入思维，但不会进一步进入，而是从那里被逐出；从思维中被逐出之物不玷污人。但通过他的意愿从那里所取之物会玷污人；因为通过这种方式，它就存在了，并成为他爱的一部分，从而成为他生命的一部分，也深入他的行为；这种东西只有通过生活中认真和实际的悔改才能移除。意愿、爱、生命和行为在行动中为一，由圣言中的“心”来表示；这就是为何那些被主引导，或跟随祂的人是没有瑕疵的。
一个人思想虚假和邪恶是不可避免的，既因为他生在各种邪恶中，也因为如今教会的教义不是生活的教义，只是信之教义；与生活分离的信之教义不教导使人的生活可以被改造的真理。然而，那些在主里面的人被保守在对真理的属灵情感中；诚然，那些处于这种情感的人可能会接受虚假，但不是完全同意地接受，只是以这种方式，并到这种程度：它们与良善及其真理一致。因此，当那些处于对真理的属灵情感的人遇见任何种类的虚假时，他们在听到真理时，很容易弃绝它们，无论在这个世界上，还是在来世。这就是对真理的属灵情感。因此，那些处于这种情感的人在聪明和智慧上被完善，直到永远；他们也有理解真理的能力。而另一方面，那些没有处于这种情感的人既拒绝理解真理，也拒绝倾听真理；因此，他们没有理解真理的能力。情况就是这样，这一点已经通过灵界的普遍经历向我清楚显明了。
由于天堂天使只感知人的爱，情感、渴望和由此而来的快乐，他基于此而以这样或那样的方式思考，所以当他们在他里面感知到为了生活的功用，也就是目的而对真理的爱时，他们就看不到来自邪恶的任何虚假。他们若偶然看到并非来自邪恶的虚假时，仍知道这些虚假不会造成伤害，因为它们里面没有邪恶。来自邪恶的虚假才是来自地狱的真正虚假；这些虚假是邪恶的形式，因而本身就是邪恶。
至于“没有瑕疵或残疾”，它表示完整而没有瑕疵之物，但在灵义上表示没有来自邪恶的虚假。因此，亚伦的种中凡有残疾的人，都不可靠近祭坛，或进入幔子内，这是被禁止的事之一(利未记21:17–23)；经上还禁止用有残疾的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19–25)。圣言的许多经文也提到了残疾或瑕疵，它们都表示各种各样的虚假和邪恶。
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