352.“迦得支派中受印的有一万二千”表示在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面的生活的功用，这功用属于源于这爱的智慧。“迦得”在至高意义上表示全能，在属灵意义上表示生活的良善，生活的良善也是功用，在属世意义上表示作为，“迦得”在此表示生活的功用，因为他跟在流便和犹大后面，属天之爱通过智慧产生功用。有三样事物连贯在一起，不可分离，即：爱、智慧和生活的功用。如果一个被分离出去，另两个就会崩塌，这可见于《圣爱与圣智》(241, 297, 316节)。“迦得”表示生活的功用，生活的功用也被称为“果实”，这一点可从他以“万军”或一堆而得名(创世记30:10, 11)明显看出来，也可从他父亲以色列的祝福(创世记49:19)，以及摩西对他的祝福(申命33:20, 21)，同样从他所承受的产业(民数记32:1-42, 34:14; 申命记3:16, 17; 约书亚13:24-28)，以及“迦得”在反面意义上的含义(以赛亚书65:11; 耶利米书49:1-3)看出来。必须知道的是，以色列的众支派在此被划分为四组，如它们在乌陵和土明中，在安营时那样，并且每一组都包含三个支派，这是因为三个连贯为一体，如爱、智慧和功用，又如仁、信和作为。事实上，如前所述，如果一个缺失，另两个就什么都不是。

1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知：“酒”是指真理(对此，我们稍后会提到)；“油”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为它在此与油连在一起，而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样，这一节经文也有成双成对的事物，其中一种事物表示属于真理的东西，另一种事物表示属于良善的东西，这两者都来自同一个源头；由此可推知，“酒”表示来自一个属天源头的真理，因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中，“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节)；因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样；当所指的是圣膏油时，“油”表示属天之爱的良善，但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时，“油”表示属灵之爱的良善。
(关于《亚他那修信经》续)
前面说过，圣治的一条律法是这样：人应自己强迫自己；但这条律法的意思是说，他应强迫自己远离邪恶，而不是说，他应强迫自己走向良善；因为对人来说，强迫自己远离邪恶是可能的，但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善，不强迫自己远离邪恶时，他就是出于自己，而不是出于主行善，因为他为了自我，或世界，或回报，或出于恐惧强迫自己走向良善；这种良善本身不是良善，因为在它里面为目的的，是这个人自己，世界，或回报，而不是良善本身，因而也不是主；使良善成为良善的，是爱，而不是恐惧。例如，如果一个人在强迫自己远离邪恶，并通过这种方式移除邪恶之前，强迫自己向邻舍行善，接济穷人，资助教会，行公义，从而强迫自己走向仁爱和真理，那么这就像一种姑息治疗法，只从外在来治疗疾病或溃疡，或像仅仅通过外在行为，一个通奸者强迫自己贞洁，一个骄傲的人强迫自己谦卑，或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。
但当一个人强迫自己远离邪恶时，他就洁净了他的内在，当这内在被洁净时，他就出于自由行善，而不是强迫自己行善；因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度，就在何等程度上进入天堂的自由，本身为良善的一切良善都来自这种自由；因此，人不会强迫自己走向这种良善。表面上看，强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系，但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知，许多人强迫自己行善，却不强迫自己远离邪恶；但当探究这些人时，就会发现，来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上；因此，他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知，这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的，即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而，在世人眼前，一个人可能会强迫自己走向良善，尽管他不强迫自己远离邪恶，因为在世上，他会因此而得到回报；世人关注外在，很少关注内在；但在神面前，情况不是这样。