351.“流便支派中受印的有一万二千”表那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的出自属天之爱的智慧。在至高意义上，“流便”表示全知；在属灵意义上，表示智慧、聪明和知识，以及信仰；在属世意义则表示看见；但此处“流便”表示智慧，因为他紧随表示属天之爱的犹大而来，属天之爱产生智慧；诸爱离了其配偶，也就是知识、聪明和智慧是不存在的。属世之爱的配偶是知识，属灵之爱的配偶是聪明，属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物，这一点从他以“看见”而得名可推知，属灵-属世的看见是知识；属灵的看见是聪明；属天的看见是智慧。流便还是雅各头生的，故而被以色列称为：
他的力量，强壮之始，大有尊荣，权力超众。（创世记49:3）
出自属天之爱的智慧的确是这样。流便凭其长子名份而代表并因此表示教会之人的智慧，所以：
他劝他的兄弟们不要杀约瑟，发现约瑟不在坑里就悲痛。（创世记37:21-22, 29）
鉴于此：
流便支派在南边扎营，被称为流便营。（民数记2:10-16）
“南”也表示出自爱的智慧；故具有这种智慧的人在天上向南而居（参看《天堂与地狱》148-150节）。在底波拉和巴拉的预言中，“流便”就表示这种智慧：
流便分支是心有大志的。你为何住在羊圈内，听群中吹笛的声音呢？流便分支是心有大谋的。（士师记5:15-16）
“流便分支”（divisions of Reuben）是指与智慧有关的各种知识。
众支派还有一个反面意义，故流便支派在反面意义上表示脱离爱的智慧，因而也表示脱离仁之信；所以：
他被他父亲以色列诅咒。（创世记49:3,4）
他因此被剥夺了长子名份。（历代志上5:1，17节）
因此，赐给他的产业在约旦河的另一边，而不是在迦南地；并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代流便和西缅而得到承认（创世记48:5）。尽管如此，他仍代表并因而表示智慧。

954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。