351.“流便支派中受印的有一万二千”表那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的出自属天之爱的智慧。在至高意义上，“流便”表示全知；在属灵意义上，表示智慧、聪明和知识，以及信仰；在属世意义则表示看见；但此处“流便”表示智慧，因为他紧随表示属天之爱的犹大而来，属天之爱产生智慧；诸爱离了其配偶，也就是知识、聪明和智慧是不存在的。属世之爱的配偶是知识，属灵之爱的配偶是聪明，属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物，这一点从他以“看见”而得名可推知，属灵-属世的看见是知识；属灵的看见是聪明；属天的看见是智慧。流便还是雅各头生的，故而被以色列称为：
他的力量，强壮之始，大有尊荣，权力超众。（创世记49:3）
出自属天之爱的智慧的确是这样。流便凭其长子名份而代表并因此表示教会之人的智慧，所以：
他劝他的兄弟们不要杀约瑟，发现约瑟不在坑里就悲痛。（创世记37:21-22, 29）
鉴于此：
流便支派在南边扎营，被称为流便营。（民数记2:10-16）
“南”也表示出自爱的智慧；故具有这种智慧的人在天上向南而居（参看《天堂与地狱》148-150节）。在底波拉和巴拉的预言中，“流便”就表示这种智慧：
流便分支是心有大志的。你为何住在羊圈内，听群中吹笛的声音呢？流便分支是心有大谋的。（士师记5:15-16）
“流便分支”（divisions of Reuben）是指与智慧有关的各种知识。
众支派还有一个反面意义，故流便支派在反面意义上表示脱离爱的智慧，因而也表示脱离仁之信；所以：
他被他父亲以色列诅咒。（创世记49:3,4）
他因此被剥夺了长子名份。（历代志上5:1，17节）
因此，赐给他的产业在约旦河的另一边，而不是在迦南地；并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代流便和西缅而得到承认（创世记48:5）。尽管如此，他仍代表并因而表示智慧。

232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。