史威登堡神学著作
351.“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面的源于属天之爱的智慧。“流便”在至高意义上表示全知,在属灵意义上表示智慧、聪明和知识或科学,以及信仰,在属世意义上表示看见;但“流便”在此表示智慧,因为他跟在犹大后面,而犹大表示属天之爱,属天之爱产生智慧;事实上,爱没有其配偶,也就是知识或科学、聪明和智慧,是不存在的。属世之爱的配偶是知识或科学,属灵之爱的配偶是聪明,属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物,这一点从他以“看见”而得名可推知,属灵-属世的看见是知识或科学,属灵的看见是聪明,属天的看见是智慧。流便也是雅各的长子,因此被以色列称为:
他的能力,他力量的开始,大有尊荣,权力超众。(创世记49:3)
源于属天之爱的智慧也的确是这样。此外,由于流便凭其长子名分而代表,因而表示教会之人的智慧,所以:
他劝他的弟兄们不要杀约瑟,当发现约瑟不在坑里时,他很悲伤。(创世记37:21-22, 29)
因此:
流便支派在南边安营,被称为流便营。(民数记2:10-16)
“南”也表示源于爱的智慧;因此,在天堂,那些处于这种智慧的人住在南方,这可见于《天堂与地狱》(148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中,“流便”就表示这种智慧:
在流便地区有内心的大章程。你为何住在羊圈内,听羊群的咩叫呢?在流便地区多有内心的探寻。(士师记5:15-16)
“流便地区”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识或认知。
由于众支派也有反面意义,所以流便支派在反面意义上表示与爱分离的智慧,因而也表示与仁分离之信;因此,流便被他父亲以色列诅咒(创世记49:3, 4);他因此被剥夺了长子名分(历代志上5:1;参看AR 17节);因此,赐给他的产业在约旦河的另一边,而不是在迦南地境内;并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代了流便和西缅而被承认(创世记48:5)。尽管如此,他仍代表、因而表示智慧。
1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知:“酒”是指真理(对此,我们稍后会提到);“油”是指来自一个属天源头的良善(对此,参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为它在此与油连在一起,而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样,这一节经文也有成双成对的事物,其中一种事物表示属于真理的东西,另一种事物表示属于良善的东西,这两者都来自同一个源头;由此可推知,“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中,“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节);因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样;当所指的是圣膏油时,“油”表示属天之爱的良善,但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时,“油”表示属灵之爱的良善。
(关于《亚他那修信经》续)
前面说过,圣治的一条律法是这样:人应自己强迫自己;但这条律法的意思是说,他应强迫自己远离邪恶,而不是说,他应强迫自己走向良善;因为对人来说,强迫自己远离邪恶是可能的,但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善,不强迫自己远离邪恶时,他就是出于自己,而不是出于主行善,因为他为了自我,或世界,或回报,或出于恐惧强迫自己走向良善;这种良善本身不是良善,因为在它里面为目的的,是这个人自己,世界,或回报,而不是良善本身,因而也不是主;使良善成为良善的,是爱,而不是恐惧。例如,如果一个人在强迫自己远离邪恶,并通过这种方式移除邪恶之前,强迫自己向邻舍行善,接济穷人,资助教会,行公义,从而强迫自己走向仁爱和真理,那么这就像一种姑息治疗法,只从外在来治疗疾病或溃疡,或像仅仅通过外在行为,一个通奸者强迫自己贞洁,一个骄傲的人强迫自己谦卑,或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。
但当一个人强迫自己远离邪恶时,他就洁净了他的内在,当这内在被洁净时,他就出于自由行善,而不是强迫自己行善;因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度,就在何等程度上进入天堂的自由,本身为良善的一切良善都来自这种自由;因此,人不会强迫自己走向这种良善。表面上看,强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系,但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知,许多人强迫自己行善,却不强迫自己远离邪恶;但当探究这些人时,就会发现,来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上;因此,他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知,这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的,即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而,在世人眼前,一个人可能会强迫自己走向良善,尽管他不强迫自己远离邪恶,因为在世上,他会因此而得到回报;世人关注外在,很少关注内在;但在神面前,情况不是这样。
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