史威登堡神学著作
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351.“流便支派中受印的有一万二千”表那些将要在主的新天堂和新教会之人所具有的出自属天之爱的智慧。在至高意义上，“流便”表示全知；在属灵意义上，表示智慧、聪明和知识，以及信仰；在属世意义则表示看见；但此处“流便”表示智慧，因为他紧随表示属天之爱的犹大而来，属天之爱产生智慧；诸爱离了其配偶，也就是知识、聪明和智慧是不存在的。属世之爱的配偶是知识，属灵之爱的配偶是聪明，属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物，这一点从他以“看见”而得名可推知，属灵-属世的看见是知识；属灵的看见是聪明；属天的看见是智慧。流便还是雅各头生的，故而被以色列称为：
他的力量，强壮之始，大有尊荣，权力超众。（创世记49:3）
出自属天之爱的智慧的确是这样。流便凭其长子名份而代表并因此表示教会之人的智慧，所以：
他劝他的兄弟们不要杀约瑟，发现约瑟不在坑里就悲痛。（创世记37:21-22, 29）
鉴于此：
流便支派在南边扎营，被称为流便营。（民数记2:10-16）
“南”也表示出自爱的智慧；故具有这种智慧的人在天上向南而居（参看《天堂与地狱》148-150节）。在底波拉和巴拉的预言中，“流便”就表示这种智慧：
流便分支是心有大志的。你为何住在羊圈内，听群中吹笛的声音呢？流便分支是心有大谋的。（士师记5:15-16）
“流便分支”（divisions of Reuben）是指与智慧有关的各种知识。
众支派还有一个反面意义，故流便支派在反面意义上表示脱离爱的智慧，因而也表示脱离仁之信；所以：
他被他父亲以色列诅咒。（创世记49:3,4）
他因此被剥夺了长子名份。（历代志上5:1，17节）
因此，赐给他的产业在约旦河的另一边，而不是在迦南地；并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代流便和西缅而得到承认（创世记48:5）。尽管如此，他仍代表并因而表示智慧。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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