350.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表属天之爱，也就是对主之爱，所有将要在新天堂和新教会的人都具有这爱。在至高意义上，“犹大”表示主的属天之爱；在属灵意义上，表示主的属天国度和圣言；在属世意义上，表示属天教会取自圣言的教义。不过，此处“犹大”表示属天之爱，就是对主之爱；在这个次序中，“犹大”因是第一个被提及，故表示所有将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的属天之爱；第一个点名的支派是其余的里面的全部，如同他们的头，如同进入随后全部事物，并汇集、限定、影响它们的一种共性。这就是对主之爱。“一万二千”表示所有具有这爱的人（348节）。
人们知道，所罗门时代过后，以色列十二支派分成了犹大和以色列两个王国。犹大王国代表主的属天或祭司王国；以色列王国代表主的属灵国度或王权；然而，当属灵之物在后者当中丝毫不剩时，后者就被摧毁了；而犹大王国因着圣言而得以保存，因为主将在那里出生。但当他们完全亵渎圣言，因而不认识主时，其王国随之被摧毁。由此明显可知，“犹大支派”表示属天之爱，也就是对主之爱；但他们如此对待圣言和主，故“犹大支派”也表示对立的爱，也就是自我之爱，确切地说，是源于自我之爱的统治之爱，这爱就是所谓鬼魔的爱欲。
“犹大”及其支派表示属天国度及其爱，也就是对主之爱。这一点从以下经文明显看出来：
犹大啊，你弟兄们必赞美你，权杖必不离犹大，直等细罗来到，万民都要归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶洁白。（创世记49:8-12）
大卫必永远作他们的王；并且我要与他们立平安的约，作为与他们的永约；我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。（以西结书37:26-27）
锡安的女子啊，应当欢呼快乐；耶和华必使犹大成为祂自己的产业，作祂圣地的分。（撒迦利亚书2:10-12）
犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧！因为那恶魔不再从你中间经过；人都已被剪除净尽了。（那鸿书1:15）
主必忽然进入祂的殿；那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日。（玛拉基书3:1,4）
犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:20）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；在祂的日子里，犹大必得救。（耶利米书23:5,6）
我必从雅各领出种，从犹大中领出承受我众山的，选民必承受它。（以赛亚书65:9）
犹大为祂的圣所、以色列为祂所统治的国。（诗篇114:2）
看哪，日子将到，我要与犹大家另立新约；所立的约乃是这样，我要在他们中间给予我的律法，将它写在他们心上。（耶利米书31:31, 33）
在那些日子，必有十个人拉住一个人，一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。（撒迦利亚书8:23）
我所要造的新天新地怎样在我面前长存，你们的各和你们的名字也照样长存；各民族的王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母；他们必将脸伏于地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。（以赛亚书66:22; 49:23）
从这些以及许多其它经文（为数太多，不一一引用）明显可知，“犹大”不是指犹大，而是指教会；如，主将与这个民族订立一个新的永约，使他们成为祂的产业和圣所，直到永远；“列邦的王及其王后必向他们下拜，舔他们脚上的尘土”，诸如此类。
就其本身而言，“犹大支派”是指属出于自我之爱的统治之爱的鬼魔的国度。这一点从以下经文明显看出来：
我要向他们掩面，看他们的结局如何。这本是极乖僻的一代，心中无诚实的儿女；他们是不听劝告的民族；他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；它的葡萄是苦毒的葡萄，全挂都是苦的；他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒；这不都是贮藏在我这里，密封在我府库中吗？（申命记32:20-34）
你当知道，耶和华赐下迦南地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，你本是硬着颈项的百姓。（申命记9:5-6）
犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你为那可耻的巴力所筑烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。（耶利米书2:28; 11:13）
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。（约翰福音8:44）
经上说他们装满了假善、不法的事和污秽。（马太福音23:27,28）
一个淫乱的世代。(马太福音12:39;马可福音8:38)
耶路撒冷，就是他们所居之地，被称为“所多玛”（以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46, 48;启示录11:8）。此外还有其它地方声称这个民族已全然毁坏，耶路撒冷要被摧毁（如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18等;8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16;耶利米哀歌1:8, 9, 17;以西结书4:1至末尾; 5:5至末尾; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49）。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。