350.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表属天之爱，也就是对主之爱，所有将要在新天堂和新教会的人都具有这爱。在至高意义上，“犹大”表示主的属天之爱；在属灵意义上，表示主的属天国度和圣言；在属世意义上，表示属天教会取自圣言的教义。不过，此处“犹大”表示属天之爱，就是对主之爱；在这个次序中，“犹大”因是第一个被提及，故表示所有将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的属天之爱；第一个点名的支派是其余的里面的全部，如同他们的头，如同进入随后全部事物，并汇集、限定、影响它们的一种共性。这就是对主之爱。“一万二千”表示所有具有这爱的人（348节）。
人们知道，所罗门时代过后，以色列十二支派分成了犹大和以色列两个王国。犹大王国代表主的属天或祭司王国；以色列王国代表主的属灵国度或王权；然而，当属灵之物在后者当中丝毫不剩时，后者就被摧毁了；而犹大王国因着圣言而得以保存，因为主将在那里出生。但当他们完全亵渎圣言，因而不认识主时，其王国随之被摧毁。由此明显可知，“犹大支派”表示属天之爱，也就是对主之爱；但他们如此对待圣言和主，故“犹大支派”也表示对立的爱，也就是自我之爱，确切地说，是源于自我之爱的统治之爱，这爱就是所谓鬼魔的爱欲。
“犹大”及其支派表示属天国度及其爱，也就是对主之爱。这一点从以下经文明显看出来：
犹大啊，你弟兄们必赞美你，权杖必不离犹大，直等细罗来到，万民都要归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶洁白。（创世记49:8-12）
大卫必永远作他们的王；并且我要与他们立平安的约，作为与他们的永约；我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。（以西结书37:26-27）
锡安的女子啊，应当欢呼快乐；耶和华必使犹大成为祂自己的产业，作祂圣地的分。（撒迦利亚书2:10-12）
犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧！因为那恶魔不再从你中间经过；人都已被剪除净尽了。（那鸿书1:15）
主必忽然进入祂的殿；那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日。（玛拉基书3:1,4）
犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:20）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；在祂的日子里，犹大必得救。（耶利米书23:5,6）
我必从雅各领出种，从犹大中领出承受我众山的，选民必承受它。（以赛亚书65:9）
犹大为祂的圣所、以色列为祂所统治的国。（诗篇114:2）
看哪，日子将到，我要与犹大家另立新约；所立的约乃是这样，我要在他们中间给予我的律法，将它写在他们心上。（耶利米书31:31, 33）
在那些日子，必有十个人拉住一个人，一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。（撒迦利亚书8:23）
我所要造的新天新地怎样在我面前长存，你们的各和你们的名字也照样长存；各民族的王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母；他们必将脸伏于地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。（以赛亚书66:22; 49:23）
从这些以及许多其它经文（为数太多，不一一引用）明显可知，“犹大”不是指犹大，而是指教会；如，主将与这个民族订立一个新的永约，使他们成为祂的产业和圣所，直到永远；“列邦的王及其王后必向他们下拜，舔他们脚上的尘土”，诸如此类。
就其本身而言，“犹大支派”是指属出于自我之爱的统治之爱的鬼魔的国度。这一点从以下经文明显看出来：
我要向他们掩面，看他们的结局如何。这本是极乖僻的一代，心中无诚实的儿女；他们是不听劝告的民族；他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；它的葡萄是苦毒的葡萄，全挂都是苦的；他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒；这不都是贮藏在我这里，密封在我府库中吗？（申命记32:20-34）
你当知道，耶和华赐下迦南地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，你本是硬着颈项的百姓。（申命记9:5-6）
犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你为那可耻的巴力所筑烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。（耶利米书2:28; 11:13）
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。（约翰福音8:44）
经上说他们装满了假善、不法的事和污秽。（马太福音23:27,28）
一个淫乱的世代。(马太福音12:39;马可福音8:38)
耶路撒冷，就是他们所居之地，被称为“所多玛”（以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46, 48;启示录11:8）。此外还有其它地方声称这个民族已全然毁坏，耶路撒冷要被摧毁（如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18等;8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16;耶利米哀歌1:8, 9, 17;以西结书4:1至末尾; 5:5至末尾; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49）。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。