350.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表属天之爱，也就是对主之爱，所有将要在新天堂和新教会的人都具有这爱。在至高意义上，“犹大”表示主的属天之爱；在属灵意义上，表示主的属天国度和圣言；在属世意义上，表示属天教会取自圣言的教义。不过，此处“犹大”表示属天之爱，就是对主之爱；在这个次序中，“犹大”因是第一个被提及，故表示所有将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的属天之爱；第一个点名的支派是其余的里面的全部，如同他们的头，如同进入随后全部事物，并汇集、限定、影响它们的一种共性。这就是对主之爱。“一万二千”表示所有具有这爱的人（348节）。
人们知道，所罗门时代过后，以色列十二支派分成了犹大和以色列两个王国。犹大王国代表主的属天或祭司王国；以色列王国代表主的属灵国度或王权；然而，当属灵之物在后者当中丝毫不剩时，后者就被摧毁了；而犹大王国因着圣言而得以保存，因为主将在那里出生。但当他们完全亵渎圣言，因而不认识主时，其王国随之被摧毁。由此明显可知，“犹大支派”表示属天之爱，也就是对主之爱；但他们如此对待圣言和主，故“犹大支派”也表示对立的爱，也就是自我之爱，确切地说，是源于自我之爱的统治之爱，这爱就是所谓鬼魔的爱欲。
“犹大”及其支派表示属天国度及其爱，也就是对主之爱。这一点从以下经文明显看出来：
犹大啊，你弟兄们必赞美你，权杖必不离犹大，直等细罗来到，万民都要归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在美好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶洁白。（创世记49:8-12）
大卫必永远作他们的王；并且我要与他们立平安的约，作为与他们的永约；我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。（以西结书37:26-27）
锡安的女子啊，应当欢呼快乐；耶和华必使犹大成为祂自己的产业，作祂圣地的分。（撒迦利亚书2:10-12）
犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧！因为那恶魔不再从你中间经过；人都已被剪除净尽了。（那鸿书1:15）
主必忽然进入祂的殿；那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日。（玛拉基书3:1,4）
犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:20）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；在祂的日子里，犹大必得救。（耶利米书23:5,6）
我必从雅各领出种，从犹大中领出承受我众山的，选民必承受它。（以赛亚书65:9）
犹大为祂的圣所、以色列为祂所统治的国。（诗篇114:2）
看哪，日子将到，我要与犹大家另立新约；所立的约乃是这样，我要在他们中间给予我的律法，将它写在他们心上。（耶利米书31:31, 33）
在那些日子，必有十个人拉住一个人，一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。（撒迦利亚书8:23）
我所要造的新天新地怎样在我面前长存，你们的各和你们的名字也照样长存；各民族的王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母；他们必将脸伏于地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。（以赛亚书66:22; 49:23）
从这些以及许多其它经文（为数太多，不一一引用）明显可知，“犹大”不是指犹大，而是指教会；如，主将与这个民族订立一个新的永约，使他们成为祂的产业和圣所，直到永远；“列邦的王及其王后必向他们下拜，舔他们脚上的尘土”，诸如此类。
就其本身而言，“犹大支派”是指属出于自我之爱的统治之爱的鬼魔的国度。这一点从以下经文明显看出来：
我要向他们掩面，看他们的结局如何。这本是极乖僻的一代，心中无诚实的儿女；他们是不听劝告的民族；他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；它的葡萄是苦毒的葡萄，全挂都是苦的；他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒；这不都是贮藏在我这里，密封在我府库中吗？（申命记32:20-34）
你当知道，耶和华赐下迦南地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，你本是硬着颈项的百姓。（申命记9:5-6）
犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你为那可耻的巴力所筑烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。（耶利米书2:28; 11:13）
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。（约翰福音8:44）
经上说他们装满了假善、不法的事和污秽。（马太福音23:27,28）
一个淫乱的世代。(马太福音12:39;马可福音8:38)
耶路撒冷，就是他们所居之地，被称为“所多玛”（以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46, 48;启示录11:8）。此外还有其它地方声称这个民族已全然毁坏，耶路撒冷要被摧毁（如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18等;8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16;耶利米哀歌1:8, 9, 17;以西结书4:1至末尾; 5:5至末尾; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49）。

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）