349.“以色列人各支派中受印的”表主的天堂与教会由他们组成。“支派”表示在生活良善方面的宗教信仰，“各支派”表示在一切爱之良善和源于这良善，也就是生活良善的一切真理方面的教会；因为有两样事物构成教会，就是爱之良善和教义之真理。这二者的婚姻就是教会。以色列十二支派代表并因此表示在该婚姻方面的教会，每个支派代表并因此表示其中某种普遍的良善之真理，或真理之良善。至于每个支派表示什么，迄今为止不为人知，没有揭示给任何人，也无法被揭示出来，以免由于不连贯的解读，隐藏在它们合而为一的结合里面的神圣遭到亵渎，因为它们的含义取决于它们的结合。
在照着出生而得名的次序（创世记29;30;35:18）中，他们具有一层含义，其出生次序如下：
流便，西缅，利未，犹大，但，拿弗他利，迦得，亚设，以萨迦，西布伦，约瑟，便雅悯。(创世记35:23-26)
在照着他们进埃及时被提及的次序中，他们具有另外一层含义，被提及的次序如下：
流便，西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦，迦得，亚设，约瑟，便雅悯，但，拿弗他利。（创世记46:8-24）
在照着他们的父亲以色列祝福他们的次序中，他们又有一层含义，祝福的次序如下：
流便，西缅，利未，犹大，西布伦，以萨迦，但，迦得，亚设，拿弗他利，约瑟，便雅悯。（创世记49章）
在照着摩西祝福他们的次序中，同样又有一层含义，摩西祝福的次序如下：
流便，犹大，利未，便雅悯，约瑟，以法莲，玛拿西，西布伦，迦得，但，拿弗他利，亚设。（申命记33）
此处提到了以法莲和玛拿西，没有提到西缅和以萨迦。
在他们安营和起行的次序中，他们又有一层含义，这个次序是：
犹大、以萨迦和西布伦支派在东面；流便、西缅和迦得支派在南面；以法莲、玛拿西和便雅悯支派在西面；但、亚设和拿弗他利支派在北面；利未支派在中间。（民数记2:1至末尾）
在其它地方提及他们的次序中，他们仍有另外的含义，如：创世记（35:23-26），民数记（1:5-16; 7:1至末尾; 13:4-15; 26:5-57; 34:17-28），申命记（27:2, 13），约书亚书（15-19章），以西结书（48:1至末尾）。所以，当“巴兰看见以色列照其支派居住”时，就说：
雅各啊，你的帐棚何等华美，以色列啊，你的帐幕何其华丽。（民数记24:1-4等）
在决断的胸牌，也就是在乌陵和土明中，十二块宝石照着以色列十二个儿子的名字排列在里面（出埃及记28:15-21），依次排列的各支派的含义取决于求问，他们会得到求问的答复。至于在启示录中此处提及他们的次序中，他们的含义也是不同的，对此，稍后予以解释。“支派”表示宗教信仰，“十二支派”表示在涉及教会的一切事物方面的教会，这是因为在希伯来语，“支派”和“权杖”是同一个词，并且“权杖”是指国，主的国是天堂和教会。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。