348.启7:4.“我听见受印的数目有十四万四千”表所有承认主为天地之神，并从祂经由圣言处于源自爱之良善的教义真理之人。出于以色列十二支派的“十四万四千”之所以表示这些人，是因为“以色列十二支派”表示由那些从主处于良善与真理，并承认主为天地之神的人所组成的教会。“144,000”这个数字表示所有这些人；因为这个数字与12所表相同，它是12乘12，再乘1000的结果；无论哪个数字，自身相乘，然后乘10、100或1000，其含义都和原先的这个数字一样；因此，144,000这个数字和144所表相同，而144则与12所表相同，因为12乘12就等于144；同样，每个支派受印的数目12,000乘以12就是144,000。数字12表示全部，并论及源于良善的真理，因为12是3乘以4的结果，而数字3表示真理的一切事物，数字4表示良善的一切事物；因此，在这种情况下，12表示源于爱之良善的真理的一切事物。
所有数字都表示决定其质或量的事物的属性，这一点从启示录中的数字明显看出来，它们若没有某种具体含义，在许多地方是毫无意义的。由此可见，“受印的十四万四千”，以及“各支派中受印的一万二千”不是指以色列支派中有如此多的人被盖印和拣选，而是指所有从主处于源自爱之良善的教义真理之人。这就是 “以色列的十二支派”，以及“主的十二使徒”总体上所表示的；但具体来说，每个支派和每位使徒都表示某种源于良善的真理。稍后解释每个特定支派的含义。十二支派因表示所有从主源于爱之良善的教义真理，故也表示教会的全部事物；鉴于此，以色列十二支派代表教会，十二使徒也是。
“十二”因论及教会的真理和良善，故表示主的新教会的新耶路撒冷在每个细节上都以数字十二来描述。如：
城的长和宽都是一万二千斯他丢；城墙共有一百四十四肘。（启示录21:16,17）
144就是12乘12。
有十二个门；门是十二颗珍珠；门上有十二位天使；又写着以色列十二个支派的名字；城墙有十二根基；根基上有羔羊十二使徒的名字；它们由十二样宝石构成；而且，那里有生命树，十二个月结十二样的果子（启示录21:12,13;22章）。
关于所有这些细节，可参看启示录21和22章。主通过这些人已形成新天堂，并正在形成新教会；因为他们和14章所提到的那些人是一样的，在那里，经上论到他们说：
我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人；、他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌；他们是童身，羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。（启示录14:1,3,4）。
因为“十二支派”表示主的教会的一切真理和良善，所以数字“十二”就成了教会的数字，被应用于教会的神圣典礼和仪式中。如：含有乌陵和土明的决断胸牌有十二样的宝石（出埃及记28:21）；十二个陈设饼被摆列在会幕的桌子上（利未记24:5,6）；摩西在西乃山下筑了一座坛并立了十二根柱子（出埃及记24:4）；十二个人被派去窥探迦南地（申命记1:23）；十二个人从约旦河中间取出十二块石头（约书亚记4:1-9,20）；献坛礼时，十二位首领取十二个银盘子，十二个银碗，十二个金盂，十二只公牛，十二只公羊，十二只羊羔，十二只公山羊（民数记7:84,87）；以利亚取了十二块石头，筑了一座坛（列王纪上18:31,32）；以利亚遇见以利沙时，以利沙正赶着十二对牛耕地，他自己赶着第十二对，以利亚便把自己的外衣搭在他身上（列王纪上19:19）；所罗门在铜海下安放十二头铜牛（列王纪上7:25,44）；他造了一个宝座，有十二个狮子站在台阶上（列王纪上10:19,20）；身披日头的妇人头戴十二颗星的冠冕（启示录12:1）。综上所述，明显可知，“受印的十四万四千，每个支派的一万二千”不是指数量上如此多的犹太人和以色列人，而是指所有属于新基督天堂和新教会，将从主经由圣言处于源自爱之良善的教义真理之人。

27.“那忠信作见证的”表示天堂里的一切真理都来自祂。这从“忠信作见证”的含义清楚可知，当论及主时，“忠信作见证”是指对天堂里的一切真理所来自的神性人身的承认(对此，下文将详述)。之所以说“天堂里的一切真理”，是因为从主的神性良善发出的神性真理构成总体上，以及具体地与那里的每位天使同在的天堂。这一点可参看《天堂与地狱》(13, 126–140节)，这神性真理来自主的神性人身(HH 7–12, 78–86节)。神性人身方面的主被称为“那忠信作见证的”，是因为从祂发出的神性真理在天堂为祂作见证。这见证普遍存在于天堂里的神性真理中；这一点从以下事实可以看出来：内层天堂的天使只能以一个人的形式来思想神性，因而只能思想神性人身。原因在于，主的神性人身充满整个天堂，并形成它；天使的思维照着天堂的形式行进和流动(参看《天堂与地狱》，59–102, 200–212, 265–275节)。正因如此，“耶稣基督的见证”表示对其人身中的主之神性的承认(对此，参看AE 10节)。

由此可见在以下经文中，“作见证”和“见证”在灵义上是什么意思：

约翰(也就是施洗约翰) 来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是来为光作见证。那是真光，照亮一切人。我看见了，就作见证。(约翰福音1:7–9, 34)

“光”表示神性真理；因此，主在此被称为“照亮一切人的真光”；“为光作见证”表示对祂的神性人身的承认，神性真理从这神性人身发出。“光”表示从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》天堂之光那一章，126–140节)。

同一福音书：

你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33–34)

又：

耶稣说，我实实在在地告诉你，我们讲我们所知道的，见证我们所见过的。从天上来的是在万有之上；祂为所看见所听见的作见证。(约翰福音3:11, 31–32)

又：

耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)

这表示祂从自己为自己作见证，因为祂是神性真理。又：

当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

“保惠师，就是真理的灵”是从主发出的神性真理(参看《属天的奥秘》，9818, 9820, 10330节; AE 25节)

又：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37–38)

当主被问到祂是不是王时，祂如此回答，是因为主作为王，是神性真理；这神性真理就是主在天堂的王权，而祂的神性良善是那里的祭司职分。这就是为何主说，祂是王，为这个目的而生，为这个目的来到世界，为了给真理作见证；凡处于真理的人都听从祂的声音；因此，彼拉多问祂：“真理是什么呢？”因而问这是不是王。神性真理是主在天堂的王权(参看《属天的奥秘》，3009, 5068节)；因此，在圣言中，“王”表示那些处于神性真理的人，或从人抽象出来的意义上表示神性真理(AC 1672, 2015, 2069, 4575, 4581, 4966, 5044节)。“王”表示那些处于神性真理的人，这一点在解释启示录接下来提到王的经文时看得更清楚；紧接着经上说：“祂使我们归向神和祂的父作王和祭司。”由此可见“从耶稣基督，那忠信作见证的”表示就对其神性人身的承认而言的主，天堂里的一切真理都来自这神性人身。