348.启7:4.“我听见受印的数目有十四万四千”表所有承认主为天地之神，并从祂经由圣言处于源自爱之良善的教义真理之人。出于以色列十二支派的“十四万四千”之所以表示这些人，是因为“以色列十二支派”表示由那些从主处于良善与真理，并承认主为天地之神的人所组成的教会。“144,000”这个数字表示所有这些人；因为这个数字与12所表相同，它是12乘12，再乘1000的结果；无论哪个数字，自身相乘，然后乘10、100或1000，其含义都和原先的这个数字一样；因此，144,000这个数字和144所表相同，而144则与12所表相同，因为12乘12就等于144；同样，每个支派受印的数目12,000乘以12就是144,000。数字12表示全部，并论及源于良善的真理，因为12是3乘以4的结果，而数字3表示真理的一切事物，数字4表示良善的一切事物；因此，在这种情况下，12表示源于爱之良善的真理的一切事物。
所有数字都表示决定其质或量的事物的属性，这一点从启示录中的数字明显看出来，它们若没有某种具体含义，在许多地方是毫无意义的。由此可见，“受印的十四万四千”，以及“各支派中受印的一万二千”不是指以色列支派中有如此多的人被盖印和拣选，而是指所有从主处于源自爱之良善的教义真理之人。这就是 “以色列的十二支派”，以及“主的十二使徒”总体上所表示的；但具体来说，每个支派和每位使徒都表示某种源于良善的真理。稍后解释每个特定支派的含义。十二支派因表示所有从主源于爱之良善的教义真理，故也表示教会的全部事物；鉴于此，以色列十二支派代表教会，十二使徒也是。
“十二”因论及教会的真理和良善，故表示主的新教会的新耶路撒冷在每个细节上都以数字十二来描述。如：
城的长和宽都是一万二千斯他丢；城墙共有一百四十四肘。（启示录21:16,17）
144就是12乘12。
有十二个门；门是十二颗珍珠；门上有十二位天使；又写着以色列十二个支派的名字；城墙有十二根基；根基上有羔羊十二使徒的名字；它们由十二样宝石构成；而且，那里有生命树，十二个月结十二样的果子（启示录21:12,13;22章）。
关于所有这些细节，可参看启示录21和22章。主通过这些人已形成新天堂，并正在形成新教会；因为他们和14章所提到的那些人是一样的，在那里，经上论到他们说：
我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人；、他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌；他们是童身，羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。（启示录14:1,3,4）。
因为“十二支派”表示主的教会的一切真理和良善，所以数字“十二”就成了教会的数字，被应用于教会的神圣典礼和仪式中。如：含有乌陵和土明的决断胸牌有十二样的宝石（出埃及记28:21）；十二个陈设饼被摆列在会幕的桌子上（利未记24:5,6）；摩西在西乃山下筑了一座坛并立了十二根柱子（出埃及记24:4）；十二个人被派去窥探迦南地（申命记1:23）；十二个人从约旦河中间取出十二块石头（约书亚记4:1-9,20）；献坛礼时，十二位首领取十二个银盘子，十二个银碗，十二个金盂，十二只公牛，十二只公羊，十二只羊羔，十二只公山羊（民数记7:84,87）；以利亚取了十二块石头，筑了一座坛（列王纪上18:31,32）；以利亚遇见以利沙时，以利沙正赶着十二对牛耕地，他自己赶着第十二对，以利亚便把自己的外衣搭在他身上（列王纪上19:19）；所罗门在铜海下安放十二头铜牛（列王纪上7:25,44）；他造了一个宝座，有十二个狮子站在台阶上（列王纪上10:19,20）；身披日头的妇人头戴十二颗星的冠冕（启示录12:1）。综上所述，明显可知，“受印的十四万四千，每个支派的一万二千”不是指数量上如此多的犹太人和以色列人，而是指所有属于新基督天堂和新教会，将从主经由圣言处于源自爱之良善的教义真理之人。

246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。