348.启7:4.“我听见受印的数目有十四万四千”表所有承认主为天地之神，并从祂经由圣言处于源自爱之良善的教义真理之人。出于以色列十二支派的“十四万四千”之所以表示这些人，是因为“以色列十二支派”表示由那些从主处于良善与真理，并承认主为天地之神的人所组成的教会。“144,000”这个数字表示所有这些人；因为这个数字与12所表相同，它是12乘12，再乘1000的结果；无论哪个数字，自身相乘，然后乘10、100或1000，其含义都和原先的这个数字一样；因此，144,000这个数字和144所表相同，而144则与12所表相同，因为12乘12就等于144；同样，每个支派受印的数目12,000乘以12就是144,000。数字12表示全部，并论及源于良善的真理，因为12是3乘以4的结果，而数字3表示真理的一切事物，数字4表示良善的一切事物；因此，在这种情况下，12表示源于爱之良善的真理的一切事物。
所有数字都表示决定其质或量的事物的属性，这一点从启示录中的数字明显看出来，它们若没有某种具体含义，在许多地方是毫无意义的。由此可见，“受印的十四万四千”，以及“各支派中受印的一万二千”不是指以色列支派中有如此多的人被盖印和拣选，而是指所有从主处于源自爱之良善的教义真理之人。这就是 “以色列的十二支派”，以及“主的十二使徒”总体上所表示的；但具体来说，每个支派和每位使徒都表示某种源于良善的真理。稍后解释每个特定支派的含义。十二支派因表示所有从主源于爱之良善的教义真理，故也表示教会的全部事物；鉴于此，以色列十二支派代表教会，十二使徒也是。
“十二”因论及教会的真理和良善，故表示主的新教会的新耶路撒冷在每个细节上都以数字十二来描述。如：
城的长和宽都是一万二千斯他丢；城墙共有一百四十四肘。（启示录21:16,17）
144就是12乘12。
有十二个门；门是十二颗珍珠；门上有十二位天使；又写着以色列十二个支派的名字；城墙有十二根基；根基上有羔羊十二使徒的名字；它们由十二样宝石构成；而且，那里有生命树，十二个月结十二样的果子（启示录21:12,13;22章）。
关于所有这些细节，可参看启示录21和22章。主通过这些人已形成新天堂，并正在形成新教会；因为他们和14章所提到的那些人是一样的，在那里，经上论到他们说：
我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人；、他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌；他们是童身，羔羊无论往哪里去，他们都跟随祂。（启示录14:1,3,4）。
因为“十二支派”表示主的教会的一切真理和良善，所以数字“十二”就成了教会的数字，被应用于教会的神圣典礼和仪式中。如：含有乌陵和土明的决断胸牌有十二样的宝石（出埃及记28:21）；十二个陈设饼被摆列在会幕的桌子上（利未记24:5,6）；摩西在西乃山下筑了一座坛并立了十二根柱子（出埃及记24:4）；十二个人被派去窥探迦南地（申命记1:23）；十二个人从约旦河中间取出十二块石头（约书亚记4:1-9,20）；献坛礼时，十二位首领取十二个银盘子，十二个银碗，十二个金盂，十二只公牛，十二只公羊，十二只羊羔，十二只公山羊（民数记7:84,87）；以利亚取了十二块石头，筑了一座坛（列王纪上18:31,32）；以利亚遇见以利沙时，以利沙正赶着十二对牛耕地，他自己赶着第十二对，以利亚便把自己的外衣搭在他身上（列王纪上19:19）；所罗门在铜海下安放十二头铜牛（列王纪上7:25,44）；他造了一个宝座，有十二个狮子站在台阶上（列王纪上10:19,20）；身披日头的妇人头戴十二颗星的冠冕（启示录12:1）。综上所述，明显可知，“受印的十四万四千，每个支派的一万二千”不是指数量上如此多的犹太人和以色列人，而是指所有属于新基督天堂和新教会，将从主经由圣言处于源自爱之良善的教义真理之人。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。