343.“执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上”表主拦阻并遏制进入善者与恶者混居所在低层区域的更密切、因而更强劲的流注。要知道，当恶者在天堂之下的灵人界逐渐增多，到了天上的天使无法持续处于其爱与智慧的状态的地步时，最后的审判就会发生；因为在这种情况下，他们便失去支撑和根基。这是由下面恶者的增多造成的，故为了维持天使的状态，主以其更加强烈的神性流入，并且这样的流注持续进行，直到若不将下面的恶者与善者分开，他们就无法被任何流注维持。这一切通过众天堂的下放和靠近、因而通过更强劲的流注实现，直到最终恶者无法承受它；然后，恶者便逃离，自投地狱。这也是前一章这些话所表示的：
（他们）向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了，谁能站得住呢？(启示录6:16-17)
继续解释。“四风”表示天堂的流注；“地上、海上和树上”表示所有低级事物和那里的事物；“地上、海上”表示所有低级事物；“树上”表示那里的所有事物。“风”表示流注，确切地说，表示真理流入认知。这一点从以下经文明显看出来：
主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。（以西结书37:9-10）
见有套着四匹马的四辆车，这些是天的四风。（撒迦利亚书6:1-5）；
你们必须重生，风随着意思吹，却不晓得从哪里来、往那里去。（约翰福音3:7,8）
大地的创造者用智慧预备世界，从祂府库中带出风来。（耶利米书10:12-13;51:15-16;诗篇135:7）
耶和华使风刮起，水便流动。祂指示祂的道、祂的律例典章。（诗篇147:18,19）
耶和华赞美执行祂命令的狂风。（诗篇148:8）
耶和华以风为使者。（诗篇104: 3-4）
耶和华藉着风的翅膀快飞。（诗篇18:10; 104:3）
“风的翅膀”是指所流入的神性真理；因此，主被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20）；经上记着：
耶和华神将生气吹在亚当鼻孔里。（创世记2:7）
还有：
主向祂的门徒吹了一口气，说，领受圣灵吧。（约翰福音20: 21,22）
“圣灵”是指从主发出的神性真理，“主向门徒吹了一口气”代表、因而表示神性真理流入门徒。“风”和“气”表示神性真理流入认知，这是出于肺脏与认知的对应关系，关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》（371-429节）。神性经由天堂的更密切、更强劲的流注会驱散恶人所具有的真理，所以“风”表示驱散他们所具有的真理，因而表示他们与地狱的结合和灭亡。这一点从以下经文可以看出来：
我要使四风从天的四边刮来，临到以拦人，将他们分散。（耶利米书49:36）
你要把它们簸扬，风要吹去，旋风要把它刮散。（以赛亚书41:16）
耶和华的气如一股硫磺火使他们着起来。（以赛亚书30:33）
神一出气，耕耘罪孽的就灭亡；他们被祂鼻孔里的气息消没。（约伯记4:8-9）
耶和华的斥责一发，你鼻孔的气一出，大地的根基就显露。（诗篇18:15）
我在异象中观看，看哪，天的四风陡起，刮在大海之上。四个兽上来。（但以理书7:2,3等）
忿怒已经从耶和华的暴风发出，必转到恶人的头上。（耶利米书23:19; 30:23）
我的神啊，求你也照样用狂风追赶他们，用暴雨恐吓他们。（诗篇83:15）
耶和华的道在旋风和暴雨中。（那鸿书1:3 等;耶利米书25:32;以西结书 13:13;何西阿书8:7;阿摩司书1:14;撒迦利亚书9:14;诗篇11:6; 50:3; 55:8）
祂一吩咐，狂风就刮起。神使狂风止息，波浪就平静。（诗篇107:25, 29）
由此明显可知，以下这些话在灵义上是什么意思：
耶稣在船上斥责风，向海说，住了吧！静了吧！（马可福音4:39-40;路加福音8:23-24）此处“海”表示地狱，“风”表示来自地狱的流注。“东风”无非表示强烈的流注（以西结书17:10;耶利米书18:17;以西结书19:12;何西阿书13:15;诗篇48:7）。吹干红海的东风也无非象征这个意义（出埃及记14:21）；对此，摩西五经上记着：你发鼻中的气，水便聚起成堆，你叫风一吹，海就把他们淹没。（出埃及记15:8, 10）
综上所述，可以看出，“执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上”表示拦阻并遏制进入低层区域的更密切、更强劲的流注。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。