史威登堡神学著作
343.“执掌地的四风,叫风不吹在地上、海上和树上”表主拦阻并遏制进入善者与恶者混居所在低层区域的更密切、因而更强劲的流注。要知道,当恶者在天堂之下的灵人界逐渐增多,到了天上的天使无法持续处于其爱与智慧的状态的地步时,最后的审判就会发生;因为在这种情况下,他们便失去支撑和根基。这是由下面恶者的增多造成的,故为了维持天使的状态,主以其更加强烈的神性流入,并且这样的流注持续进行,直到若不将下面的恶者与善者分开,他们就无法被任何流注维持。这一切通过众天堂的下放和靠近、因而通过更强劲的流注实现,直到最终恶者无法承受它;然后,恶者便逃离,自投地狱。这也是前一章这些话所表示的:
(他们)向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了,谁能站得住呢?(启示录6:16-17)
继续解释。“四风”表示天堂的流注;“地上、海上和树上”表示所有低级事物和那里的事物;“地上、海上”表示所有低级事物;“树上”表示那里的所有事物。“风”表示流注,确切地说,表示真理流入认知。这一点从以下经文明显看出来:
主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹在这些被杀的人身上,使他们活了。(以西结书37:9-10)
见有套着四匹马的四辆车,这些是天的四风。(撒迦利亚书6:1-5);
你们必须重生,风随着意思吹,却不晓得从哪里来、往那里去。(约翰福音3:7,8)
大地的创造者用智慧预备世界,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12-13;51:15-16;诗篇135:7)
耶和华使风刮起,水便流动。祂指示祂的道、祂的律例典章。(诗篇147:18,19)
耶和华赞美执行祂命令的狂风。(诗篇148:8)
耶和华以风为使者。(诗篇104: 3-4)
耶和华藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
“风的翅膀”是指所流入的神性真理;因此,主被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20);经上记着:
耶和华神将生气吹在亚当鼻孔里。(创世记2:7)
还有:
主向祂的门徒吹了一口气,说,领受圣灵吧。(约翰福音20: 21,22)
“圣灵”是指从主发出的神性真理,“主向门徒吹了一口气”代表、因而表示神性真理流入门徒。“风”和“气”表示神性真理流入认知,这是出于肺脏与认知的对应关系,关于这个主题,可参看《圣爱与圣智》(371-429节)。神性经由天堂的更密切、更强劲的流注会驱散恶人所具有的真理,所以“风”表示驱散他们所具有的真理,因而表示他们与地狱的结合和灭亡。这一点从以下经文可以看出来:
我要使四风从天的四边刮来,临到以拦人,将他们分散。(耶利米书49:36)
你要把它们簸扬,风要吹去,旋风要把它刮散。(以赛亚书41:16)
耶和华的气如一股硫磺火使他们着起来。(以赛亚书30:33)
神一出气,耕耘罪孽的就灭亡;他们被祂鼻孔里的气息消没。(约伯记4:8-9)
耶和华的斥责一发,你鼻孔的气一出,大地的根基就显露。(诗篇18:15)
我在异象中观看,看哪,天的四风陡起,刮在大海之上。四个兽上来。(但以理书7:2,3等)
忿怒已经从耶和华的暴风发出,必转到恶人的头上。(耶利米书23:19; 30:23)
我的神啊,求你也照样用狂风追赶他们,用暴雨恐吓他们。(诗篇83:15)
耶和华的道在旋风和暴雨中。(那鸿书1:3 等;耶利米书25:32;以西结书 13:13;何西阿书8:7;阿摩司书1:14;撒迦利亚书9:14;诗篇11:6; 50:3; 55:8)
祂一吩咐,狂风就刮起。神使狂风止息,波浪就平静。(诗篇107:25, 29)
由此明显可知,以下这些话在灵义上是什么意思:
耶稣在船上斥责风,向海说,住了吧!静了吧!(马可福音4:39-40;路加福音8:23-24)此处“海”表示地狱,“风”表示来自地狱的流注。“东风”无非表示强烈的流注(以西结书17:10;耶利米书18:17;以西结书19:12;何西阿书13:15;诗篇48:7)。吹干红海的东风也无非象征这个意义(出埃及记14:21);对此,摩西五经上记着:你发鼻中的气,水便聚起成堆,你叫风一吹,海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)
综上所述,可以看出,“执掌地的四风,叫风不吹在地上、海上和树上”表示拦阻并遏制进入低层区域的更密切、更强劲的流注。
864.“这些人是跟随羔羊的,无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身,通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂,无论祂往哪里去”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节);“跟随祂,无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认,服从,靠祂行动与生活,并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义,因为没有人能凭自我跟随主,只能靠主自己跟随祂。事实上,是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂;但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工,以至于人可以貌似凭自己跟随祂;主由此流入人的自由;祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入,随之实现改造和重生。因为除非在人看来,他貌似凭自己跟随主,也就是貌似凭自己承认祂的神性,并实行祂的诫命,否则就不会有归给或采用和结合,从而不会有改造和重生。事实上,人在自由中,也就是貌似凭自己在思维和言语,以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他,可以说成为他自己的。然而,人应当按事情本来的真实样子相信,他做这些事不是凭他自己,而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动,而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样,还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作;事实上,人对他与天使的结合一无所知;结果,他以为凡他所意愿和思考的,他都是从自己那里意愿和思考的;因此,他只知道他从自己那里行动;然而,一切良善都是流入的,无论他所思考的,还是他所意愿,从而实行的。由于他从教会教义知道这一点,即:一切良善都来自主,他应当相信他凭自己不会行善,尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思:
神的国,如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)
约翰福音:
若不是从天上赐给他的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)
同一福音书:
住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
承认主的神性人身,实行祂的诫命就是跟随主,因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合,这一点可从以下事实看出来:天上的所有天使都不承认其它神性,只承认主的神性;他们都照着秩序的律法,就是祂的诫命生活,也就是说,他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活,故活在一种天堂的灵气(aura),或一种天堂的以太中;除了那些处于来自主的生命之人外,没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太,那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。
这一切清楚表明,“跟随主,无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中,“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音:
耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
“我是世界的光”表示祂是神性真理本身;“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人;“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假;“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理,神性真理教导人永生,并通向天堂。此处很明显,“随从主”不是指跟从祂,而是指承认祂的神性并服从祂。
同一福音书:
牧羊人既放出自己的羊来,就在它们前头走,羊也跟随祂,因为它们认得祂的声音;它们不跟随陌生人,反而是逃避他,因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)
此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性,并服从祂;因为经上说,祂在自己的羊前头走,羊跟随祂,认得并听祂的声音;“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。
福音书:
凡愿意跟从我的,就让他否认自己,并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
显然,“跟主走和跟从祂”就是否认自我;否认自我就是被主引导,而不是被自我引导;避开并转身离开邪恶,因为它们是罪的人就否认自我;当人转身离开邪恶时,他就被主引导;因为这时,他不是从自我,而是从主实行祂的诫命。在其它地方,“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。
这一切清楚表明,“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导,而不是被自我引导;只有那些不被自我引导的人才能被主引导;凡不避开邪恶,因为邪恶反对圣言,从而反对神,因而因为它们是罪,并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导;原因在于,人里面遗传而来的邪恶构成他的生命,因为这是他的自我;在他自我的邪恶被移除之前,他出于这些邪恶,因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时,情况就不同了;当他避开它们,因为它们属地狱时,邪恶就被移除了。那时,主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是,每个人都是他自己的爱;就其死后活着的灵而言,人只是他的爱之情感;而一切邪恶都来自他的爱,因而属于他的爱。由此可知,一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造;这就是避开并转身离开邪恶,因为它们是属地狱的。由此清楚可知,什么叫“跟随主,无论祂往哪里去。”
目录章节
目录章节
目录章节