史威登堡神学著作
343.“执掌地的四风,叫风不吹在地上、海上和树上”表主拦阻并遏制进入善者与恶者混居所在低层区域的更密切、因而更强劲的流注。要知道,当恶者在天堂之下的灵人界逐渐增多,到了天上的天使无法持续处于其爱与智慧的状态的地步时,最后的审判就会发生;因为在这种情况下,他们便失去支撑和根基。这是由下面恶者的增多造成的,故为了维持天使的状态,主以其更加强烈的神性流入,并且这样的流注持续进行,直到若不将下面的恶者与善者分开,他们就无法被任何流注维持。这一切通过众天堂的下放和靠近、因而通过更强劲的流注实现,直到最终恶者无法承受它;然后,恶者便逃离,自投地狱。这也是前一章这些话所表示的:
(他们)向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了,谁能站得住呢?(启示录6:16-17)
继续解释。“四风”表示天堂的流注;“地上、海上和树上”表示所有低级事物和那里的事物;“地上、海上”表示所有低级事物;“树上”表示那里的所有事物。“风”表示流注,确切地说,表示真理流入认知。这一点从以下经文明显看出来:
主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹在这些被杀的人身上,使他们活了。(以西结书37:9-10)
见有套着四匹马的四辆车,这些是天的四风。(撒迦利亚书6:1-5);
你们必须重生,风随着意思吹,却不晓得从哪里来、往那里去。(约翰福音3:7,8)
大地的创造者用智慧预备世界,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12-13;51:15-16;诗篇135:7)
耶和华使风刮起,水便流动。祂指示祂的道、祂的律例典章。(诗篇147:18,19)
耶和华赞美执行祂命令的狂风。(诗篇148:8)
耶和华以风为使者。(诗篇104: 3-4)
耶和华藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
“风的翅膀”是指所流入的神性真理;因此,主被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20);经上记着:
耶和华神将生气吹在亚当鼻孔里。(创世记2:7)
还有:
主向祂的门徒吹了一口气,说,领受圣灵吧。(约翰福音20: 21,22)
“圣灵”是指从主发出的神性真理,“主向门徒吹了一口气”代表、因而表示神性真理流入门徒。“风”和“气”表示神性真理流入认知,这是出于肺脏与认知的对应关系,关于这个主题,可参看《圣爱与圣智》(371-429节)。神性经由天堂的更密切、更强劲的流注会驱散恶人所具有的真理,所以“风”表示驱散他们所具有的真理,因而表示他们与地狱的结合和灭亡。这一点从以下经文可以看出来:
我要使四风从天的四边刮来,临到以拦人,将他们分散。(耶利米书49:36)
你要把它们簸扬,风要吹去,旋风要把它刮散。(以赛亚书41:16)
耶和华的气如一股硫磺火使他们着起来。(以赛亚书30:33)
神一出气,耕耘罪孽的就灭亡;他们被祂鼻孔里的气息消没。(约伯记4:8-9)
耶和华的斥责一发,你鼻孔的气一出,大地的根基就显露。(诗篇18:15)
我在异象中观看,看哪,天的四风陡起,刮在大海之上。四个兽上来。(但以理书7:2,3等)
忿怒已经从耶和华的暴风发出,必转到恶人的头上。(耶利米书23:19; 30:23)
我的神啊,求你也照样用狂风追赶他们,用暴雨恐吓他们。(诗篇83:15)
耶和华的道在旋风和暴雨中。(那鸿书1:3 等;耶利米书25:32;以西结书 13:13;何西阿书8:7;阿摩司书1:14;撒迦利亚书9:14;诗篇11:6; 50:3; 55:8)
祂一吩咐,狂风就刮起。神使狂风止息,波浪就平静。(诗篇107:25, 29)
由此明显可知,以下这些话在灵义上是什么意思:
耶稣在船上斥责风,向海说,住了吧!静了吧!(马可福音4:39-40;路加福音8:23-24)此处“海”表示地狱,“风”表示来自地狱的流注。“东风”无非表示强烈的流注(以西结书17:10;耶利米书18:17;以西结书19:12;何西阿书13:15;诗篇48:7)。吹干红海的东风也无非象征这个意义(出埃及记14:21);对此,摩西五经上记着:你发鼻中的气,水便聚起成堆,你叫风一吹,海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)
综上所述,可以看出,“执掌地的四风,叫风不吹在地上、海上和树上”表示拦阻并遏制进入低层区域的更密切、更强劲的流注。
70.经上说脚“像擦亮的铜”,是因为擦亮的铜是抛光的铜,因某种火一样的东西而发光;在圣言中,“铜”表示属世良善。金属和圣言中的所有其它事物一样,是有意义的。在圣言中,“金”表示属天良善,也就是最内在的良善;“银”表示它的真理,也就是属灵良善;“铜”表示属世良善,也就是最外在的良善,“铁”表示它的真理,也就是属世真理。金属表示这些事物是由于对应;因为在天堂,许多东西看上去就像金银那样闪闪发光,还有许多东西看上去像铜铁那样闪闪发光。在那里,众所周知,这些东西表示前面提到的良善和真理。这就是为何拥有对应知识的古人根据这些金属命名各个时代;他们将第一个时代称为“黄金时代”,因为那时纯真、爱和由此而来的智慧掌权;他们将第二个时代称为“白银时代”,因为那时源于那良善或属灵良善的真理和由此而来的聪明掌权;他们将第三个时代称为“青铜时代”,因为那时只有属世良善,也就是道德生活的公义和诚实掌权;但他们将最后一个时代称为“黑铁时代”,因为那时只有没有良善的真理掌权,当这样的真理掌权时,虚假也掌权。这些时代如此区分,是由于这些金属的属灵含义。
由此可知尼布甲尼撒梦见的雕像表示什么:
这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,小腿是铁的,脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)
即表示在良善和真理方面教会从初期到末期的状态;它的末期就是主降世的时候。当知道“金”表示属天良善,“银”表示属灵良善,“铜”表示属世良善,“铁”表示属世真理时,就能明白圣言中提到这些金属的地方的许多奥秘。例如,以赛亚书中的这些话表示什么:
我要拿金子代替铜,拿银子代替铁,拿铜代替木头,拿铁代替石头;并要以和平为你的官长,以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)
但由于此处论述的是表示属世良善的“铜”的含义,所以我只引用提到表示属世良善的“铜”的一些经文。因此,在摩西五经:
愿亚设得他弟兄的悦纳,可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。你的日子如何,你的名声也必如何。(申命记33:24–25)
“亚设”作为众支派当中的一支,表示生命的祝福或幸福和情感的快乐(参看《属天的奥秘》,3938–3939, 6408节);“把脚蘸在油中”表示属世快乐,“油”是指快乐(AC 9954节),“脚”是指属世层(参看AE 69节);“鞋是铁的、铜的”表示源于真理和良善的最低属世层,“鞋”是指最低属世层(AC 1748, 1860, 6844节),“铁”是指它的真理,“铜”是指它的良善,如前所述。同一先知书:
耶和华你神领你进入美地;从那地的石头可以凿出铁来,从它的山上可以挖出铜来。(申命记8:7, 9)
耶利米书:
我必将你归给这百姓成为坚固的铜墙,好叫他们攻击你,却不能胜你。(耶利米书15:20)
以西结书:
雅完,土巴,米设,都是你的客商;他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
这一章论述了推罗的客商,这些客商表示良善和真理的知识或认知;“雅完,土巴,米设”这些名字表示那些属于良善和真理的事物,这些知识与它们有关;“人的灵魂”是指生活的真理;“铜器”是指属世良善的知识。
至于“推罗”表示什么,可参看《属天的奥秘》(1201节);“客商”表示什么(AC 2967, 4453节);“土巴,米设”表示什么(AC 1151节);“雅完”表示什么(AC 1152—1153, 1155节);“人的灵魂”表示什么(AC 2930, 9050, 9281节);“器皿”表示什么(AC 3068, 3079,3316, 3318节)。同一先知书:
基路伯的脚都像磨光了的铜那么发亮。(以西结书1:7)
“基路伯”和“脚”表示什么,可参看前文(AE 69节)。
又:
我观看,见有一人,他的形状像铜的样子,手拿麻线;站在门口。(以西结书40:3)
由于此处提到的天使量了神家的墙和门,而墙和门表示教会的外在,所以他的形状看上去是铜的样子。人若知道“铜”表示教会的外在,这外在本身是属世的,就能在某种程度上知道为何燔祭坛用铜包裹,坛周围的格栅是铜的,器具都用铜作(出埃及记27:1–4);也知道为何被称为海的大器具和它下面的十二头牛,十个盆和座,以及用于神家的一切器具,都是由所罗门用抛光的铜作的(列王纪上7:43–47)。
知道“铜”表示什么的人也会进入这个奥秘,即为何经上吩咐要为百姓挂起所望的铜蛇;对此,摩西五经上如此记着说:
耶和华打发蛇进入百姓中间,蛇就咬百姓。祂对摩西说,你要造一条蛇,挂在旗杆上;凡被咬的,一望这蛇就必存活。摩西就造了一条铜蛇,挂在旗杆上;蛇若咬了什么人,那人一望这铜蛇,就活了。(民数记21:6, 8–9)
这“蛇”表示主,主自己在约翰福音教导了这一点:
摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫凡信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:14–16)
“蛇”表示人里面生命的终端,该层面被称为外在感官层,也就是属世层。由于主里面的这终端是神性,所以在以色列人中间造了铜蛇,以色列人当中的一切事物都具有代表性;含义是这样,他们若仰望主的神性人身,就会复活,也就是说,他们若信祂,就会拥有永生,如主自己所教导的。“看”在内义上是指相信(参看AE 37, 68节);“蛇”是指外在感官层,也就是人生命的终端(参看《属天的奥秘》,100, 195–197, 6398, 6949, 10313节)。在圣言中,“铜”和“铁”也表示刚硬的东西(如以赛亚书48:4; 但以理书7:19等),这一点可见于下文。
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