343.“执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上”表主拦阻并遏制进入善者与恶者混居所在低层区域的更密切、因而更强劲的流注。要知道，当恶者在天堂之下的灵人界逐渐增多，到了天上的天使无法持续处于其爱与智慧的状态的地步时，最后的审判就会发生；因为在这种情况下，他们便失去支撑和根基。这是由下面恶者的增多造成的，故为了维持天使的状态，主以其更加强烈的神性流入，并且这样的流注持续进行，直到若不将下面的恶者与善者分开，他们就无法被任何流注维持。这一切通过众天堂的下放和靠近、因而通过更强劲的流注实现，直到最终恶者无法承受它；然后，恶者便逃离，自投地狱。这也是前一章这些话所表示的：
（他们）向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了，谁能站得住呢？(启示录6:16-17)
继续解释。“四风”表示天堂的流注；“地上、海上和树上”表示所有低级事物和那里的事物；“地上、海上”表示所有低级事物；“树上”表示那里的所有事物。“风”表示流注，确切地说，表示真理流入认知。这一点从以下经文明显看出来：
主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。（以西结书37:9-10）
见有套着四匹马的四辆车，这些是天的四风。（撒迦利亚书6:1-5）；
你们必须重生，风随着意思吹，却不晓得从哪里来、往那里去。（约翰福音3:7,8）
大地的创造者用智慧预备世界，从祂府库中带出风来。（耶利米书10:12-13;51:15-16;诗篇135:7）
耶和华使风刮起，水便流动。祂指示祂的道、祂的律例典章。（诗篇147:18,19）
耶和华赞美执行祂命令的狂风。（诗篇148:8）
耶和华以风为使者。（诗篇104: 3-4）
耶和华藉着风的翅膀快飞。（诗篇18:10; 104:3）
“风的翅膀”是指所流入的神性真理；因此，主被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20）；经上记着：
耶和华神将生气吹在亚当鼻孔里。（创世记2:7）
还有：
主向祂的门徒吹了一口气，说，领受圣灵吧。（约翰福音20: 21,22）
“圣灵”是指从主发出的神性真理，“主向门徒吹了一口气”代表、因而表示神性真理流入门徒。“风”和“气”表示神性真理流入认知，这是出于肺脏与认知的对应关系，关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》（371-429节）。神性经由天堂的更密切、更强劲的流注会驱散恶人所具有的真理，所以“风”表示驱散他们所具有的真理，因而表示他们与地狱的结合和灭亡。这一点从以下经文可以看出来：
我要使四风从天的四边刮来，临到以拦人，将他们分散。（耶利米书49:36）
你要把它们簸扬，风要吹去，旋风要把它刮散。（以赛亚书41:16）
耶和华的气如一股硫磺火使他们着起来。（以赛亚书30:33）
神一出气，耕耘罪孽的就灭亡；他们被祂鼻孔里的气息消没。（约伯记4:8-9）
耶和华的斥责一发，你鼻孔的气一出，大地的根基就显露。（诗篇18:15）
我在异象中观看，看哪，天的四风陡起，刮在大海之上。四个兽上来。（但以理书7:2,3等）
忿怒已经从耶和华的暴风发出，必转到恶人的头上。（耶利米书23:19; 30:23）
我的神啊，求你也照样用狂风追赶他们，用暴雨恐吓他们。（诗篇83:15）
耶和华的道在旋风和暴雨中。（那鸿书1:3 等;耶利米书25:32;以西结书 13:13;何西阿书8:7;阿摩司书1:14;撒迦利亚书9:14;诗篇11:6; 50:3; 55:8）
祂一吩咐，狂风就刮起。神使狂风止息，波浪就平静。（诗篇107:25, 29）
由此明显可知，以下这些话在灵义上是什么意思：
耶稣在船上斥责风，向海说，住了吧！静了吧！（马可福音4:39-40;路加福音8:23-24）此处“海”表示地狱，“风”表示来自地狱的流注。“东风”无非表示强烈的流注（以西结书17:10;耶利米书18:17;以西结书19:12;何西阿书13:15;诗篇48:7）。吹干红海的东风也无非象征这个意义（出埃及记14:21）；对此，摩西五经上记着：你发鼻中的气，水便聚起成堆，你叫风一吹，海就把他们淹没。（出埃及记15:8, 10）
综上所述，可以看出，“执掌地的四风，叫风不吹在地上、海上和树上”表示拦阻并遏制进入低层区域的更密切、更强劲的流注。

381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。