史威登堡神学著作
343.“执掌地的四风,叫风不吹在地上、海上和树上”表主拦阻并遏制进入善者与恶者混居所在低层区域的更密切、因而更强劲的流注。要知道,当恶者在天堂之下的灵人界逐渐增多,到了天上的天使无法持续处于其爱与智慧的状态的地步时,最后的审判就会发生;因为在这种情况下,他们便失去支撑和根基。这是由下面恶者的增多造成的,故为了维持天使的状态,主以其更加强烈的神性流入,并且这样的流注持续进行,直到若不将下面的恶者与善者分开,他们就无法被任何流注维持。这一切通过众天堂的下放和靠近、因而通过更强劲的流注实现,直到最终恶者无法承受它;然后,恶者便逃离,自投地狱。这也是前一章这些话所表示的:
(他们)向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了,谁能站得住呢?(启示录6:16-17)
继续解释。“四风”表示天堂的流注;“地上、海上和树上”表示所有低级事物和那里的事物;“地上、海上”表示所有低级事物;“树上”表示那里的所有事物。“风”表示流注,确切地说,表示真理流入认知。这一点从以下经文明显看出来:
主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹在这些被杀的人身上,使他们活了。(以西结书37:9-10)
见有套着四匹马的四辆车,这些是天的四风。(撒迦利亚书6:1-5);
你们必须重生,风随着意思吹,却不晓得从哪里来、往那里去。(约翰福音3:7,8)
大地的创造者用智慧预备世界,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12-13;51:15-16;诗篇135:7)
耶和华使风刮起,水便流动。祂指示祂的道、祂的律例典章。(诗篇147:18,19)
耶和华赞美执行祂命令的狂风。(诗篇148:8)
耶和华以风为使者。(诗篇104: 3-4)
耶和华藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
“风的翅膀”是指所流入的神性真理;因此,主被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20);经上记着:
耶和华神将生气吹在亚当鼻孔里。(创世记2:7)
还有:
主向祂的门徒吹了一口气,说,领受圣灵吧。(约翰福音20: 21,22)
“圣灵”是指从主发出的神性真理,“主向门徒吹了一口气”代表、因而表示神性真理流入门徒。“风”和“气”表示神性真理流入认知,这是出于肺脏与认知的对应关系,关于这个主题,可参看《圣爱与圣智》(371-429节)。神性经由天堂的更密切、更强劲的流注会驱散恶人所具有的真理,所以“风”表示驱散他们所具有的真理,因而表示他们与地狱的结合和灭亡。这一点从以下经文可以看出来:
我要使四风从天的四边刮来,临到以拦人,将他们分散。(耶利米书49:36)
你要把它们簸扬,风要吹去,旋风要把它刮散。(以赛亚书41:16)
耶和华的气如一股硫磺火使他们着起来。(以赛亚书30:33)
神一出气,耕耘罪孽的就灭亡;他们被祂鼻孔里的气息消没。(约伯记4:8-9)
耶和华的斥责一发,你鼻孔的气一出,大地的根基就显露。(诗篇18:15)
我在异象中观看,看哪,天的四风陡起,刮在大海之上。四个兽上来。(但以理书7:2,3等)
忿怒已经从耶和华的暴风发出,必转到恶人的头上。(耶利米书23:19; 30:23)
我的神啊,求你也照样用狂风追赶他们,用暴雨恐吓他们。(诗篇83:15)
耶和华的道在旋风和暴雨中。(那鸿书1:3 等;耶利米书25:32;以西结书 13:13;何西阿书8:7;阿摩司书1:14;撒迦利亚书9:14;诗篇11:6; 50:3; 55:8)
祂一吩咐,狂风就刮起。神使狂风止息,波浪就平静。(诗篇107:25, 29)
由此明显可知,以下这些话在灵义上是什么意思:
耶稣在船上斥责风,向海说,住了吧!静了吧!(马可福音4:39-40;路加福音8:23-24)此处“海”表示地狱,“风”表示来自地狱的流注。“东风”无非表示强烈的流注(以西结书17:10;耶利米书18:17;以西结书19:12;何西阿书13:15;诗篇48:7)。吹干红海的东风也无非象征这个意义(出埃及记14:21);对此,摩西五经上记着:你发鼻中的气,水便聚起成堆,你叫风一吹,海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)
综上所述,可以看出,“执掌地的四风,叫风不吹在地上、海上和树上”表示拦阻并遏制进入低层区域的更密切、更强劲的流注。
252a.“我与他,他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知,“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享,是因为在圣言中,筵席,节期,午餐和晚餐都表示因爱而联合,因而表示爱之快乐的共享,因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒,以及一起吃的含义中获得自己的含义:饼和酒表示爱之良善,无论属天的还是属灵的;一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示,如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节;以及《新耶路撒冷及其属天教义》,210–222节)。经上提到“坐席”,是因为婚礼是在晚餐时分举行的;结婚表示良善与真理的结合,以及由此而来的快乐的共享;因此,启示录上说:
凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)
又:
你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)
由于晚餐表示因爱而联合,以及由此而来的快乐的共享,所以主将教会和天堂比作“晚餐”,还比作“婚礼”;在路加福音比作“晚餐”:
家主摆大晚餐,请了许多人;被请的众人都推辞。于是家主动怒,吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来;论到那些被请的人,说,他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)
被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会;“那些被请推辞的人”表示犹太人,那时教会在他们中间;因为教会尤其在圣言所在的地方,以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此,那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”,是因为天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱彼此的联合,和由此而来的各种快乐、幸福的共享;这同样适用于教会,因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》,13–19节),以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。
在圣言中,许多地方都说,那些被准许进入天堂的人一起吃饭,这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此,在那里一起吃饭与“坐席”所表相同,如在路加福音:
从东、从西、从北、从南将有人来,在神的国里坐席。(路加福音13:29)
马太福音:
从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)
那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善,由此处于信之真理的人。在圣言中,四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》,141–153);“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》,1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节);因此,“与他们一同坐席”表示与主结合,并通过爱彼此联合,通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福,这一切唯独来自主。
路加福音:
耶稣说,你们腰里要束上带,灯也要点着;自己好像人等候从婚筵上回来的主人;他来敲门时,他们就给他开门。主人来了,发现这些仆人警醒,他们就有福了;我实在告诉你们,主人必自己束上带,叫他们坐席,进前伺候他们。(路加福音12:35等)
束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,3021, 4280, 9961节);点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节);“自己束上带,叫他们坐席,伺候他们”表示赋予他们各种良善。
同一福音书:
我在试炼之中,你们是始终同我在一起的; 我将国委派给你们,正如我父委派给我一样,叫你们在神国里,在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)
“在神国里,在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合,并享受天上的祝福。
马太福音:
耶稣说,我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)
这番话是主在设立圣餐之后说的;“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理,以及由此而来的祝福和幸福。
在圣言中,“筵席”与“晚餐”所表相同,如以赛亚书:
在这山上,万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席,用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)
此处论述的是主的降临,“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享,“精酿的酒的筵席”,或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,353, 5943, 10033节);也表示爱之快乐(AC 6409节);“酒”表示仁之良善,这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。
252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义,对此,马太福音上如此记着说:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油;谨慎的拿着灯,又带着油在器皿里。新郎迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说,请分点油给我们;因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了;那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在对你们说,我不认识你们。(马太福音25:1–12)
此处论述的主题是通过爱和信与主的结合;“婚筵或婚礼”表示这结合;“油”表示爱之良善,“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面,我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会;“十个童女”表示所有属于教会的人,“十”表示所有或全部,“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人,这种情感构成教会。这就是为何在圣言中,表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”,如锡安的童女或处女,耶路撒冷的童女或处女;启示录说:“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理;“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主;因为论述的主题是一种婚姻,该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人,和那些处于与爱分离之信的人,与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判,一般表示人生命的最后状态,就是他被判定要么上天堂,要么下地狱的时候;“那时愚拙的童女对谨慎的说,请分点油给我们,谨慎的回答说,她们应到卖油的那里买”,表示所有人死后的状态,那时,那些信里面没有爱之良善,或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它,但却是徒劳,因为人在世上的生命如何,他仍旧如何。由此清楚可知,“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么, “说,主啊,主啊,给我们开门”,得到的回答却是,“我实在对你们说,我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合,因为进行结合的,是属灵之爱,而不是没有爱的信;事实上,主与那些处于爱,由此处于信的人同住,祂认识这些人,因为祂自己就是在那里。
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