343.“执掌地上的四风，使风不吹在地上、海上和任何树上”表示主阻止并抑制进入善人与恶人结合所在的低层部分或区域的更近、因而更强烈的流注。要知道，当恶人在天堂下面的灵人界大大增加，以至于天堂里的天使无法继续处于其爱与智慧的状态时，最后的审判就会发生；因为在这种情况下，他们没有支撑和根基。这是由下面的恶人大大增加造成的，所以为了维持天使的状态，主以其越来越强烈的神性流入，并且这种流入会持续下去，直到若不将下面的恶人与善人分离，他们就再也无法被任何流注保存。这种分离是通过众天堂的下沉和接近，因而通过更强烈的流注实现的，直到最终恶人无法忍受它；然后，恶人就逃跑，把自己扔进地狱。这也是前一章中的这些话所表示的：
他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒；因为祂愤怒的大日到了；谁能站得住呢？(启示录6:16-17)
不过，要继续解释。“四风”表示天堂的流注；“地，海和一切树”表示一切低层区域和那里的一切事物；“地和海”表示一切低层区域；“一切树”表示那里的一切事物。“风”表示流注，确切地说，表示进入理解力的真理的流注，这一点可从以下经文明显看出来，以西结书：
主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。(以西结书37:9-10)
撒迦利亚书：
见有套着四匹马的四辆战车，这些是天的四风。(撒迦利亚书6:1-5)
约翰福音：
你们必须重生。风随着意思吹，却不晓得它从哪里来，往那里去。(约翰福音3:7, 8)
耶利米书：
制造大地者用智慧预备了世界，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12-13; 51:15-16; 诗篇135:7)
诗篇：
耶和华使风刮起，水便流动。祂宣告祂的话、祂的律例和典章。(诗篇147:18, 19)
又：
耶和华赞美执行祂话的狂风。(诗篇148:8)
又：
耶和华以风为使者。(诗篇104:3-4)
又：
耶和华藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
“风的翅膀”是指流入的神性真理；主因此被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20)。经上记着：
祂将生命的灵魂吹进亚当的鼻孔。(创世记2:7)
还有：
主向祂的门徒吹气，说，你们受圣灵。(约翰福音20:21, 22)
“圣灵”是指从主发出的神性真理，“主向门徒吹气”就代表、因而表示进入门徒的神性真理的流注。“风”和“呼吸或气息”表示进入理解力的神性真理的流注，这是由于肺和理解力的对应关系；关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》(371-429节)。因此，由于经由天堂而来的更近、更强烈的神性流注驱散恶人里面的真理，所以“风”表示对他们里面的真理的驱散，因而表示他们与地狱的结合，以及毁灭，这一点可从以下经文看出来，耶利米书：
我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散。(耶利米书49:36)
以赛亚书：
你要簸扬它们，好叫风将它们吹去，旋风把它刮散。(以赛亚书41:16)
又：
耶和华的气如一股硫磺的溪流，使他们着起来。(以赛亚书30:33)
约伯记：
耕罪孽的人，因神的气浪就灭亡；因祂鼻中的气息，他们就消没。(约伯记4:8-9)
诗篇：
因耶和华的斥责，因你鼻孔的气息喷出，世界的根基就显露。(诗篇18:15)
但以理书：
我在异象中观看，看哪，天的四风刮在大海之上。有四个兽上来。(但以理书7: 2-3等)
耶利米书：
忿怒从耶和华的暴风中发出，必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)
诗篇：
我的神啊，求你用狂风追赶他们，用暴风恐吓他们。(诗篇83:15)
那鸿书：
耶和华的道路在旋风和暴风中。(那鸿书1:3等; 耶利米书25:32; 以西结书13:13; 何西阿书8:7; 阿摩司书1:14; 撒迦利亚书9:14; 诗篇11:6; 50:3; 55:8)
诗篇：
祂一吩咐，狂风就刮起。神使狂风止息，波浪就平静。(诗篇107:25, 29)
由此明显可知，以下这些话在灵义上是什么意思：
耶稣在船上斥责风，向海说，住了吧！静了吧！(马可福音4:39-40; 路加福音8:23-24)
此处“海”表示地狱，“风”表示来自地狱的流注。“东风”只表示强烈的流注(以西结书17:10; 耶利米书18:17; 以西结书19:12; 何西阿书13:15; 诗篇48:7)。吹干红海的“东风”也并非表示别的(出埃及记14:21)；对此，摩西五经上如此记着：
因你鼻中的气息，水便堆积起来，你用风一吹，海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)
由此可见，“执掌地上的四风，使风不吹在地上”表示阻止并抑制进入低层部分或区域的更近和更强烈的流注。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：
耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)
“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：
亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)
又：
在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)
又：
在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)
所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：
差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又：
没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)
又：
没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。
由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：
腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)
这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解，